Angesichts der Herausforderung, den Niedergang des Westens und die katastrophale Welt, die er geschaffen hat, zu politisieren, scheint die moralische Kraft der heutigen Umweltbewegungen unbestreitbar. Doch gerade die Eigenschaften, die ihnen ihre besondere Stärke und Anziehungskraft verleihen, machen sie resistent dagegen, zu Akteuren eines grundlegenden Wandels zu werden – des Übergangs vom Kapitalismus zum demokratischen Öko-Sozialismus – argumentiert der Anthropologe, Aktivist und Autor Florin Poenaru, indem er uns dazu auffordert, das Potenzial der globalen Arbeiter*innenklasse neu zu bewerten.
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In diesem Jahr jährt sich die Veröffentlichung von zwei bahnbrechenden Büchern zum hundertsten Mal. Das eine ist György Lukacs‘ „Geschichte und Klassenbewusstsein“, das trotz seiner verworrenen Geschichte die Geburtsstunde dessen markierte, was allgemein als westlicher Marxismus bezeichnet wird. Das zweite ist die vollständige und aktualisierte Ausgabe von „Der Untergang des Abendlandes“ des konservativen Philosophen Oswald Spengler. Die beiden Werke unterscheiden sich grundlegend in Umfang, Struktur und Stil. Was sie jedoch gemeinsam haben, ist der Versuch, in und durch die Geschichte zu denken.
In seinem Text bot Lukacs eine philosophische Grundlage für das leninistische revolutionäre Moment und postulierte das internationale Proletariat als das wahre Subjekt der Geschichte (und der Revolution) und den einzig möglichen Retter der Menschheit. Spengler hingegen brach mit der linearen, optimistischen und eurozentrischen Sicht der Geschichte zugunsten eines pessimistischen und organischen Verständnisses von Kulturen als Organismen, die entstehen, reifen und schließlich aussterben. Sein Bestseller verhalf dem Niedergang zu seinem ‚guten Namen‘ im Verlagswesen und verhalf dem Deklinismus-Diskurs zu einem vorläufigen Höhepunkt.
Der Einfluss von Lukacs auf den westlichen und östlichen Marxismus (siehe Budapester Schule und Praxisschule) ist unbestreitbar. Spenglers Werk hingegen hat seine Wirkung vor allem im konservativen Lager entfaltet. In diesen Kreisen drückt der Deklinismus die Sehnsucht nach der westlichen (weißen) Vormachtstellung und Hegemonie aus, die heute verloren geht. Dabei hatte Spenglers Analyse trotz ihres Titels nichts spezifisch Westliches an sich. Der von ihm beschriebene westliche Weg des Wachstums und schließlich des Niedergangs ist bezeichnend für alle Zivilisationen. Sie alle bewegen sich unweigerlich von der Expansion zum endgültigen Niedergang. Die Frage, die sich ihm stellte, war, was passiert, wenn Zivilisationen zusammenbrechen.
Apokalypse und Handlungsmacht
Es scheint, dass wir heute in einem solchen epochalen Moment leben, in dem das Zusammentreffen mehrerer Krisen (oder, um einen kürzlich in Mode gekommenen Begriff zu verwenden, Polykrisen) nicht nur die westliche Zivilisation, sondern die menschliche Existenz auf der Erde als solche zu zerstören droht. Einer der Treiber des Niedergangs ist der Klimawandel, der durch die fatalen Auswirkungen einer globalen Wirtschaft beschleunigt wird, die auf der unaufhörlichen Verbrennung immer größerer Mengen fossiler Brennstoffe und anderer energieintensiver, die Atmosphäre aufheizender Prozesse beruht. Vielleicht war die Menschheit als Ganzes zu keinem Zeitpunkt während des Holozäns mit der greifbaren Möglichkeit ihres Aussterbens konfrontiert, wie es jetzt aufgrund der kaskadenartigen Auswirkungen der Klimakatastrophe der Fall ist.
Welche Art von politischer Mobilisierung ist aber angesichts der Apokalypse möglich? Ist eine Revolution noch möglich, entweder um sie zu vermeiden oder um ihre Folgen besser zu bewältigen? Gibt es heute ein universelles politisches Subjekt im Sinne von Lukacs – z. B. ein „globales Proletariat“ oder eine neue „ökosozialistische Klasse“ –, das Hoffnung und Rettung bieten kann? Dies sind nur einige der umfassenderen und entscheidenden Fragen, die sich angesichts der Klimakrise stellen. Die Frage der politischen Mobilisierung und der Fähigkeit, in einer Zeit des zivilisatorischen Zusammenbruchs strategisch zu denken und zu handeln, ist von größter Bedeutung, denn der Niedergang kann ziemlich demoralisierend und politisch einschränkend sein und hat in der Vergangenheit Zynismus und Nihilismus gefördert. Zeiten des Niedergangs bieten auch einen fruchtbaren Boden für das Aufkommen von Propheten der Apokalypse, Schwarzmalern und selbsternannten Rettern. Daher stellt sich die Frage: Kann der Niedergang politisiert werden, damit er nicht zu Defätismus, Resignation und Fatalismus führt? Und wenn ja, von wem?
Schluss mit business as usual?
Die Vorschläge, die bereits auf dem Tisch liegen, sind keine große Hilfe. Grüner Kapitalismus, womit ich alle Arten von Vorschlägen zur ‚Ökologisierung‘ der Wirtschaft im Rahmen verschiedener Formen von New Deals meine, ist sowohl utopisch als auch rücksichtslos pragmatisch. Utopisch in dem Sinne, dass hier in Aussicht gestellt wird, dass alles gut wird, wenn man fossile Brennstoffe einfach durch „grüne“ Alternativen ersetzt, ohne die Grundlagen unserer Produktions- und Akkumulationsverhältnisse grundlegend zu verändern. Pragmatisch in dem Sinne, dass er nach neuen Möglichkeiten sucht, um in einem Kontext, der durch sinkende Profitraten überall auf der Erde gekennzeichnet ist, Gewinne zu erzielen. Der grüne Kapitalismus erkennt an, dass in der Tat ein asteroidenartiges Problem auf „uns“ zukommt: Der globale Kapitalismus, der durch die Verbrennung fossiler Brennstoffe angeheizt wird, hat die Umwelt und das Klima so stark geschädigt, dass nicht nur die Profite, sondern auch das Überleben der Kapitalistenklasse selbst in Gefahr ist.
Bezeichnend für diese Stimmung ist die boomende Industrie der Weltuntergangsvorbereitung. Die Reichsten der Reichen versuchen, ihren Reichtum und ihr Leben in höchst exklusiven und gut verteidigten Bunkern zu sichern. Aber sie müssen gar nicht so weit gehen, um das Ausmaß des Problems buchstäblich plastisch zu machen. Es genügt, ein teures Haus in Malibu zu besitzen (für das Mike Davis ein überzeugendes Argument lieferte, es brennen zu lassen), um zu verstehen, dass die durch den Klimazusammenbruch entstandene Risikogesellschaft auch für die Reichen keine unmittelbaren Garantien bietet. Daher könnte man sagen, dass der grüne Kapitalismus das Verdienst hat, zumindest die Ernsthaftigkeit des Problems anzuerkennen, da das Ende des business as usual in seine Prämisse eingeschrieben ist.
Als Rhein und Donau im Sommer 2022 wegen der großen Trockenheit und Hitze auf ein Rinnsal reduziert wurden, wurde klar, dass das alte Modell unweigerlich bald unter der Last der immer länger andauernden Störungen zusammenbrechen wird. Aber der grüne Kapitalismus will den Kuchen nicht nur haben, sondern ihn auch essen. Er begreift die Krise der sterbenden alten Welt als Chance, die Rentabilität wiederherzustellen. Grüner Kapitalismus ist im Grunde eine Art zu sagen: Wir werden die Welt retten, indem wir die Rentabilität wiederherstellen (und umgekehrt). Abgesehen vom Profitmotiv, das in jedem Programm zur ‚Ökologisierung‘ der Wirtschaft zu erkennen ist, wird, wie Boris Kagarlitsky ebenfalls feststellte, nicht ausreichend hinterfragt, wie „grün“ dieser Übergang tatsächlich ist. Zahlreiche Belege (sowohl ethnografische als auch journalistische) zeigen, dass die als „grün“ vorgeschlagenen Lösungen in hohem Maße auf zerstörerischen, verschmutzenden und letztlich die Erderwärmung verursachenden Formen des Extraktivismus, der Produktion und Zirkulation beruhen, die Umweltzerstörung, Arbeitsausbeutung und die Enteignung indigener Völker mit sich bringen.
Postwachstumsökonomie innerhalb des kapitalistischen Systems?
Das Degrowth-Modell wird zunehmend als eine radikalere Lösung für unsere derzeitige Situation angepriesen. Auch sie hat einen guten Grund. Das Wesen des kapitalistischen Systems ist sein Bedürfnis nach ständigem Wachstum. Sein Ziel ist die unendliche Akkumulation von Profit. Dies führt zu einer Reihe von Problemen, vor allem zur Überproduktion und zur Erschöpfung von Ressourcen jeglicher Art. Dieser Teil ist klar. Aber wie kann man Degrowth innerhalb des kapitalistischen Systems erreichen, das heißt, ohne es vorher zu stürzen? Wenn Degrowth die Überwindung des Kapitalismus und seiner inhärenten Logik bedeutet, dann ist es nichts weniger als ein revolutionärer Vorschlag. Aber das wirft die Frage nach den gesellschaftlichen Kräften auf, die dazuin der Lage sind – ein „globales Proletariat“ oder eine neue „ökosozialistische Klasse“?
Anstatt die Frage der revolutionären Klasse zu durchdenken, zielen viele Degrowth-Vorschläge auf eine Art verwalteten, rational und demokratisch kontrollierten Kapitalismus ab – ein System, in dem Exzesse herausgeschnitten und weggeworfen werden. Ist dies nicht das ideologische Äquivalent der heutigen Entrümpelungsmode? Genügsamkeit, Bescheidenheit, ein Leben im Rahmen der eigenen Möglichkeiten sind mehr oder weniger explizit Teil der Degrowth-Vorschläge. Kritiker*innen von Degrowth weisen zu Recht auf zwei unmittelbare Probleme hin. Das eine ist, dass die Volkswirtschaften in der ganzen Welt nur geringfügig wachsen, wenn nicht sogar schrumpfen. Als Folge der Ukraine-Invasion wird beispielsweise die deutsche Wirtschaft bis 2023 voraussichtlich um 4 % schrumpfen. Ist das nicht Degrowth? Zweitens scheint das Problem des Wachstumsrückgangs ein Problem der sogenannten ersten Welt zu sein. In Kontexten, in denen Milliarden von Menschen in Armut und Unterentwicklung leben, kann das Modell kaum zum Tragen kommen.
Militanter bürgerlicher Umweltschutz
Eine weitere Bewegung, die sich mit dem drohenden Kollaps auseinandersetzt, ist das, was ich als militanten bürgerlichen Umweltschutz bezeichne und vielleicht am besten durch Greta Thunberg repräsentiert wird. Sie spielt eine wichtige Rolle, wenn es darum geht, auf den Ernst der Lage und die Notwendigkeit des Handelns hinzuweisen, solange es noch eine Chance gibt. Gleichzeitig ist es eine Art der Mobilisierung, die von den Eliten, den Superreichen und den Unternehmen ausgeht und sie anspricht: genau die gesellschaftlichen Akteure, die für den Schlamassel verantwortlich sind, in dem wir uns befinden. Sie laut und herausforderend anzurufen („Wie könnt ihr es wagen?“) und sie sogar in COP-Sitzungen zu beschämen, ist kaum ein Weg, das System zu ändern.
Der Aktivismus im Stil von Thunberg privilegiert sorgfältig choreografierte Medienauftritte anstelle von mühsamer und schmerzhafter Gemeindeorganisation und Volksmobilisierung, die nicht zuletzt ermöglichen würde, Anschlüsse zur Umweltmobilisierung der Basis und der indigenen Bevölkerung im Globalen Süden herzustellen. Das Ziel des bürgerlichen Umweltschutzes ist es, die konkurrierenden Fraktionen der herrschenden Klasse dazu zu bringen, gemeinsam zu handeln, um ihre Interessen (und damit, so hofft man, den Rest des Planeten) zu retten, anstatt die Instrumente anzubieten, die Massenaufstände gegen die herrschende Klasse katalysieren – und damit Prozesse und Kämpfe in Gang zu setzen, in deren Verlauf eine neue revolutionäre Klasse entstehen könnte, die genau die soziale Kraft ist, die benötigt wird, um den Kapitalismus herauszufordern. Letztlich ist der militante bürgerliche Umweltschutz ein trickle-down-Umweltschutz, ein Echo der Wirtschaftsideologie des Neoliberalismus, aus der er ebenfalls hervorgegangen ist.
Auch radikalere und anarchistischere Versionen des bürgerlichen Umweltschutzes neigen dazu, sich in ihren eigenen Widersprüchen zu verfangen. Es genügt zum Beispiel zu erwähnen, dass Andreas Malms Vorschlag, eine Pipeline zu sprengen, tatsächlich von einer militärischen Operation ausgeführt wurde, als die North-Stream-Pipeline zerstört wurde. Dabei ist es für unsere Diskussion unerheblich, ob dies durch das ukrainische Militär oder durch das US-Militär oder durch eine Zusammenarbeit von beiden geschah. Denn es geht primär darum: Die fossile Brennstoffindustrie aus dem komplexen Geflecht des kapitalistischen Weltsystems herauszulösen, wie es Malm tut, wird nicht zu einem systemischen Wandel führen. Die Logik, die die Nutzung und den Missbrauch fossiler Brennstoffe erst möglich gemacht hat, wird sich auch dann durchsetzen, wenn die eine oder andere Pipeline gesprengt wird.
Auf der Suche nach dem neuen Universalsubjekt
Was im Hintergrund all dieser Vorschläge zu lauern scheint, ist ein inhärentes Spardenken. Sparmaßnahmen in verschiedenen Formen und von verschiedenen Akteuren vorgeschlagen, scheinen de facto die politische Antwort auf unsere sich verschlechternden Umstände zu sein. Die Liste wird von Tag zu Tag länger: von kürzeren Duschen und niedrigeren Raumtemperaturen bis hin zu obligatorischem Veganismus und anderen Maßnahmen zur Einschränkung des Konsums. Es hat den Anschein, dass die Möglichkeit eines „grünen“ Übergangs zunehmend von verschiedenen Formen von Sparmaßnahmen abhängt, die in der Regel die weniger Wohlhabenden betreffen. Kurz gesagt: Während die Reichen ihre Flotte von Privatjets und Yachten aufrechterhalten können und die mächtigsten Armeen der Welt mehr Emissionen verursachen als mehrere Länder zusammen, werden die Armen aufgefordert, weniger Fleisch zu essen und den Energieverbrauch zu senken (was sie aufgrund der explodierenden Preise ohnehin tun). Diese systemische Ungleichheit und die damit verbundene soziale Unzufriedenheit erscheint heute weniger als Nährboden für Klassenkämpfe, aus denen die soziale Kraft erwachsen könnte, die für einen systemischen Wandel so dringend benötigt wird, sondern eher als eine Leerstelle, die von der extremen Rechten und den Klimaleugnern instrumentalisiert wird.
Gibt es in dieser Situation eine brauchbare Alternative? C.L.R. James schrieb, dass er unter anderem durch Spenglers „Der Untergang des Abendlandes“ zum Marxisten wurde, eine Erfahrung, die er mit José Carlos Mariátegui teilt. Was sowohl außereuropäische Marxist*innen als auch Revolutionär*innen in der Vision des untergehenden Westens sahen, war genau die Möglichkeit einer sozialistischen Weltrevolution. Ruinen als Schoß der Utopie. Für James befand sich die westliche Zivilisation und Kultur nicht im Niedergang, sondern war bereits tot. Doch gerade dieser Tod eröffnete die Möglichkeit, noch einmal über ihre Grenzen hinauszuschauen und so die Weltgeschichte richtig zu erfassen. Wie Matthieu Renault feststellte, ermöglicht dies im Werk von James eine echte Neuerfindung. Könnte eine ähnliche Strategie heute realisierbar sein, nicht nur in Bezug auf den Westen, sondern auf den Kapitalismus als Weltsystem, das durch die Verbrennung fossiler Brennstoffe aufgebaut und erweitert wurde und von der Logik der unendlichen Akkumulation und des Profitzwangs angetrieben wird?
Wenn das immer noch herrschende System nicht untergeht oder zusammenbricht, sondern bereits gestorben ist (zugegebenermaßen ein immer noch wandelnder Toter), bedeutet dies, dass wir uns als Überlebende, als Vertriebene, die Schutz suchen und versuchen, nach der Katastrophe Zuflucht zu finden, neu imaginieren können. In einem solchen Kontext könnte der wegen Kriegen, Umweltkatastrophen oder Wirtschaftskrisen Flüchtende zum Lukacs‘schen Universalsubjekt werden und als solches eine Inspirationsquelle für die Entwicklung neuer internationalistischer Solidaritäten sowie neuer Klassenpolitiken und Klassenallianzen darstellen. Vor allem aber könnten die weltweiten Flucht- und Migrationsbewegungen als die wohl sichtbarsten – sprich: meistdiskutierten – Vertreter*innen des globalen Proletariats zu Akteuren eines grundlegenden Wandels werden: des Übergangs vom Kapitalismus zum (Öko-)Sozialismus.
Zugegeben, der Gedanke, die Politik auf der Grundlage des Bildes eines krisengeschüttelten Planeten neu zu erfinden, der als fragile Flüchtlingsunterkunft fungiert, mag düster erscheinen. Aber die bereits greifbare Alternative ist viel schlimmer: die Zivilisation auf der Erde als ein Netzwerk von Gefängnissen, Lagern und Internierungszentren, die von rivalisierenden herrschenden Klassen errichtet werden, um die Weltbevölkerung während des generalisierten Kriegsregimes und des Klimakollapses unter Kontrolle zu halten.
Anm.d.Red.: Dieser Text ist ein Beitrag zur „Allied Grounds“-Textreihe der Berliner Gazette; seine englische Fassung ist hier verfügbar. Weitere Inhalte finden Sie auf der „Allied Grounds“-Website: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds.