Mehrere wichtige Schwellenwerte – so genannte ökologische Kipppunkte – drohen überschritten zu werden, wenn sich die Welt um 1,5°C über die vorindustriellen Temperaturen hinaus erwärmt. Das Auslösen dieser planetaren Verschiebungen wird die Temperaturen in den kommenden Jahrhunderten zwar nicht ins Unermessliche ansteigen lassen, jedoch gefährliche und weit verbreitete Schäden für Mensch und Natur auslösen, die nicht rückgängig gemacht werden können. Angesichts dieser ökologischen Kipppunkte sind wir als Zivilisation herausgefordert, eine soziale Kippdynamik zu entwickeln: einen grundlegenden und beschleunigten gesellschaftlichen Wandel, der sich auf das sozio-ökologische System der Erde auswirkt, argumentiert Carola von der Dick, indem sie realen Utopien nachspürt.
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Inmitten der als “Anthropozän” bezeichneten Ära hat die Erkenntnis der Verwundbarkeit und gegenseitigen Abhängigkeit der menschlichen Spezies untereinander, zwischen den Nationalstaaten sowie gegenüber der Umwelt und allen anderen Lebensformen sowohl im öffentlichen Diskurs als auch in akademischen und wissenschaftlichen Debatten über alle Disziplinen hinweg zunehmend Beachtung gefunden. Die etablierte Art und Weise der Beziehungen zwischen (Re-)Produktion, menschlichen Ressourcen und anderen Ressourcen, die seit der “Aufklärung” in Europa festgelegt wurde und seither die Moderne auf globaler Ebene dominiert, wird stark hinterfragt. Viele Wissenschaftler*innen aus den Geistes- und Naturwissenschaften sind sich einig, dass alternative Formen von Beziehungen – insbesondere zwischen Natur und Kultur sowie in wirtschaftlicher Hinsicht – dringend notwendig sind.
Nachdem ich kurz darlege, wie und warum die herrschenden Wirtschaftsbeziehungen und die imperiale Lebensweise kritisiert werden, führe ich in diesem Aufsatz das Konzept der sozialen Kippdynamik ein. Ich betrachte drei Texte (Wright 2010; Kostakis und Bauwens 2014; Kimmerer 2020) die sich mit Ideen befassen, wie ökonomische Beziehungen anders organisiert werden könnten und bereits innerhalb – wenn auch am Rande – der kapitalistischen Wirtschaft praktiziert werden. In meiner Schlussfolgerung behaupte ich, dass solche existierenden Realutopien oder, wie Foucault sagen würde, “Heterotopien” der Wirtschaftsbeziehungen notwendig sind, um das Potenzial für die Schaffung sozialer Kippdynamiken zu erhöhen.
Das Ende der Welt “wie wir sie kennen”
“Es heißt, es sei leichter, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus. Das Ende der Welt braucht sich niemand mehr vorstellen, es hat bereits begonnen. Von jetzt an sind wir frei für die Vorstellung, wie der Kapitalismus enden wird”. (Bini Adamczak)
Mit der Erkenntnis, dass wir als menschliche Spezies heute ein geologischer Faktor sind und unsere eigenen Lebensbedingungen ernsthaft gefährden, geht der Ruf einher, die Art und Weise, wie “wir” uns zu allem “Anderen” – der Umwelt, den Orten und Menschen des Globalen Südens oder MAPA – verhalten, unser Verhältnis zu Reproduktionsarbeit, radikal in Frage zu stellen und zu reflektieren, wie und was wir wissen. Das Bewusstsein für Umweltfragen und die Überzeugung, dass dringend gehandelt werden muss, sind erst seit kurzem in der Mainstream-Debatte im Globalen Norden angekommen. Während einige den Beginn der Kritik am Wirtschaftswachstumsparadigma in den 1960er Jahren verorten, haben viele andere gezeigt, dass die Wurzeln der Kritik in der Entstehung des Kolonialismus und des Kapitalismus selbst liegen. Die kapitalistische Logik stieß immer auf den Widerstand der kolonisierten und rassifizierten “Anderen”. Doch erst in den frühen 1990er Jahren setzten sich die Kritik und die Warnungen vor den Grenzen des Wachstums im Mainstream-Diskurs des globalen Nordens durch.
Den Nationalstaaten gelingt es nicht, angemessen auf die globale Krise zu reagieren und neue Gesetze zu formulieren, um die drängenden Probleme angemessen anzugehen. Trotz dieses Rückschlags ist die Bedrohung, die die globale Erwärmung und die Umweltverschmutzung für die Lebensgrundlagen unseres Planeten darstellen, unbestritten.
Die Tatsache, dass die Regierungen nicht in der Lage sind, die Grundbedürfnisse (Trinkwasser, saubere Luft, fruchtbare Böden usw.) einer wachsenden Zahl von Armen in der Welt zu befriedigen, stellt ihre Legitimation in Frage. Mit anderen Worten: Die Unzulänglichkeiten des kapitalistischen Entwicklungsmodells, das auf billiger fossiler Energie und einem an einem wachsenden BIP gemessenen Fortschritt beruht, erfordern bei der Bewältigung der Klimakrise neue Narrative. Dies geht über den Bereich des vorherrschenden Wirtschaftssystems hinaus und umfasst auch die grundlegenden Prämissen und Konzepte westlicher Wissensformen und Wissensproduktion. Wie Jason Moore feststellt, erfordert diese Herausforderung “ein gründlicheres Umdenken, als es Wissenschaftlerinnen normalerweise tun wollen – nicht zuletzt deshalb, weil wir, um die Strukturen des Wissens zu überdenken und die Geokulturen der Herrschaft, mit denen sie verbunden sind, in Frage zu stellen, viele unserer heiligen analytischen Objekte (Natur, Gesellschaft, Markt, Staat, Arbeiter*innen, Stadt usw.) aufgeben müssen”.
In Krisenzeiten ist es ungewiss, wie das alltägliche Leben weitergehen wird, und selbstverständliche Formen des Wissens und der sozialen Praxis werden zur Diskussion gestellt. Clive Spash weist darauf hin, dass “die Menschheit heute mit einer ‘dreifachen Konjunktion’ globaler Krisen konfrontiert ist: Klimawandel und ökologischer Zusammenbruch; eine Systemkrise des globalen Kapitalismus und der neoliberalen wirtschaftlichen Globalisierung; und die aktuelle weltweite COVID-19-Pandemie. Es ist daher nicht verwunderlich, dass einst selbstverständliche Konzepte (der Dualismus von Natur und Kultur, der Kapitalismus als Wirtschaftssystem usw.) nun an der Wurzel in Frage gestellt werden.
Interessanterweise ist die Pandemie selbst eine Folge der Umweltkrise: SARS-CoV-2 ist vermutlich nach einem zoonotischen Spillover (Übertragung vom Tier auf den Menschen) von Fledermäusen auf den Menschen übergesprungen, und die Forschung deutet darauf hin, dass solche zoonotischen Spillovers mit den laufenden globalen Umweltveränderungen wahrscheinlicher und häufiger werden. Diese Fakten verdeutlichen die Anfälligkeit und Verflechtung unserer irdischen Beziehungen und unseres Überlebens. Die Welt “wie wir sie kennen” – eine Welt, in der wir so tun können, als könnten wir solche Wechselbeziehungen ignorieren – geht zu Ende, oder genauer gesagt, sie ist bereits zu Ende.
Es scheint überflüssig zu sein, weitere Beweise für die zentrale Kritik am Kapitalismus als Wirtschaftssystem zu liefern. Es gibt unzählige Analysen der Mängel dieses Systems und der Art und Weise, wie seine Dynamik ungerechte und ausbeuterische Beziehungen zwischen Menschen und Nicht-Menschen verstärkt. Aber warum ist es dann so schwer, sich das Ende des Kapitalismus vorzustellen? Oder ist es das wirklich? Wie die folgenden Beispiele zeigen, gibt es eine Fülle von Ideen, wie Alternativen aussehen könnten.
Die Notwendigkeit der Transformation
In den aktuellen Debatten über die Herausforderungen des Anthropozäns wurde kontrovers diskutiert, ob technologische Lösungen wie Geoengineering oder die Entwicklung neuer Methoden zur Energieerzeugung die essenziellen planetarischen Voraussetzungen für das Überleben der Menschheit sicherstellen können. Auf der einen Seite argumentieren die Befürworter*innen technologischer Lösungen und Innovationen, dass die Menschheit schon immer die Fähigkeit besessen hat, bei Bedarf auf neue Technologien zuzugreifen und diese zu entwickeln. Aus dieser Perspektive wird eine Zukunft, in der die aktuell vorherrschende Produktionsweise weiterhin gedeiht, die auf Ressourcengewinnung und Wirtschaftswachstum basiert, nicht in Frage gestellt. Auf der anderen Seite argumentieren die Befürworter*innen von Degrowth, dass technologische Lösungen allein nicht ausreichen, um die Herausforderungen im Zusammenhang mit der globalen Erwärmung, der Verschmutzung von Land und Wasser usw. zu bewältigen, und dass die bestehende Produktionsweise an sich nicht nachhaltig ist. Um Degrowth auf globaler Ebene zu erreichen, bedarf es einer “nicht-materiellen Intensivierung unserer ‘Lebensweise’, d. h. einer völligen Umgestaltung derselben” und einer Veränderung mehrerer Grundwerte der modernen kapitalistischen Gesellschaften.
Es ist zwar unbestreitbar, dass diese weltweit vorherrschende Art der Wirtschaftsorganisation in den letzten 200 Jahren einer wachsenden Zahl von Menschen einen höheren Lebensstandard ermöglicht hat, aber dies hat seinen Preis: In ihrem Artikel “Scientists’ Warning on Affluence” betonen Wiedmann et al., dass trotz der Entwicklung und Anwendung energieeffizienterer und als “nachhaltiger” geltender Technologien, diese nicht in der Lage sind, den steigenden Ressourcenverbrauch und die Umweltverschmutzung auszugleichen, die durch das wachsende Konsumverhalten einer global wachsenden Mittelschicht entstehen. Die Hoffnung, dass innovative „grüne“ Technologien und Geoengineering die Herausforderungen des Anthropozäns bewältigen können, wird laut Wiedmann et al. als unwahrscheinlich betrachtet. Dies steht im Einklang mit Spash’s Argumenten, wonach Wirtschaftswachstum durch gesteigerte Produktion und Konsum, wie “grün” es auch sein mag, “den Input von Material und Energie in die Wirtschaft und damit die Abfallbelastung der Umwelt erhöhen muss. Umweltverschmutzung ist ein allgegenwärtiges Problem für eine industrialisierte Wachstumswirtschaft” und somit widerspricht der Glaube an eine solche Möglichkeit den Gesetzen der Physik.
Soziale Kippdynamik
Bevor ich zu den Beispielen für Ökonomien mit verändertem Wachstum komme, stelle ich das Konzept der sozialen Kippdynamik vor. Vor dem Hintergrund dieses Konzepts erscheinen kleinräumige, lokale Ansätze zum Widerstand gegen das vorherrschende Wachstumsparadigma in einem neuen Licht. Um noch einmal auf die Frage zurückzukommen, warum es schwierig sein mag, sich Wirtschaftssysteme vorzustellen, die auf anderen Prinzipien als der kapitalistischen Akkumulation beruhen, ist ein Problem der Mangel an Vorstellungskraft, aber auch eine postmoderne Ablehnung großer Erzählungen. In einer multizentrischen Welt wird es nach dem Aufstieg des Globalen Südens vielleicht nie wieder eine so dominante Erzählung wie den liberalen Kapitalismus und die Aufklärung geben. Erik Olin Wright diagnostiziert:
“Wir leben heute in einer Welt, in der […] radikale Visionen oft eher belächelt als ernst genommen werden. Zusammen mit der postmodernen Ablehnung “großer Erzählungen” gibt es eine ideologische Ablehnung großer Entwürfe, sogar von vielen Menschen, die noch auf der linken Seite des politischen Spektrums stehen. Dies muss nicht unbedingt eine Abkehr von zutiefst egalitären, emanzipatorischen Werten bedeuten, aber es spiegelt einen Zynismus hinsichtlich der menschlichen Fähigkeit wider, diese Werte in großem Maßstab zu verwirklichen.”
Kombiniert man Wrights Beobachtung mit der Idee einer multizentrischen Welt, scheint eine einzige “große Erzählung” nicht geeignet zu sein, einen globalen Wandel hin zu nachhaltigen Mensch-Umwelt-Beziehungen zu unterstützen. Viele verschiedene “radikale Visionen”, die je nach lokalem Kontext in die Praxis umgesetzt werden, scheinen überzeugender zu sein. Durch die Anwendung des Konzepts der sozialen Kippdynamik kann die Kluft zwischen kleinen Initiativen und einem “großen Entwurf” zur Abschwächung der Auswirkungen des Klimawandels überbrückt werden.
Die Klimafolgenforschung unterscheidet zwischen Ad-hoc-Katastrophen und einer linearen Zunahme der negativen physikalischen Prozesse wie Eisschmelze oder Regenwaldabholzung sowie einem dritten Szenario, das dazwischen liegt: Inkrementeller Aufbau in Richtung Kipppunkte. Sobald diese erreicht sind, setzt eine quasi autonome exponentielle Veränderung ein. Übertragen auf den sozialen Bereich wird diese Art der Veränderung auch im positiven Sinne diskutiert:
“Die soziale Kippdynamik […] manifestiert sich typischerweise als Ausbreitungsprozesse in komplexen sozialen Netzwerken von Verhaltensweisen, Meinungen, Wissen, Technologien und sozialen Normen, einschließlich sich ausbreitender Prozesse des strukturellen Wandels und der Reorganisation. Diese Ausbreitungsprozesse ähneln den in der Epidemiologie beobachteten ansteckenden Dynamiken, die sich über soziale Netzwerke ausbreiten. Einmal ausgelöst, können solche Prozesse unumkehrbar und schwer zu stoppen sein. Ähnliche ansteckende Dynamiken wurden bei menschlichem Verhalten beobachtet, zum Beispiel bei gewalttätigen Übergriffen, der Teilnahme an sozialen Bewegungen oder gesundheitsbezogenen Verhaltensweisen und Merkmalen wie Rauchen oder Fettleibigkeit”.
Eine gesellschaftliche Kipppunktdynamik kann zwischen den Optionen des radikalen Bruchs und des linearen inkrementellen Wandels angesiedelt sein. Sie beginnt mit kleinen Schritten, entwickelt aber ab einem bestimmten Punkt eine exponentielle Dynamik und bleibt daher möglicherweise nicht bei “Basteleien” in die richtige Richtung stehen, sondern gewinnt genügend Schwung, um eine ansteckende Dynamik im menschlichen Verhalten auszulösen.
Reale Utopien in kleinem Maßstab
Es mangelt sicherlich an der Vorstellungskraft, wie die Wirtschaft im globalen Maßstab anders organisiert werden könnte. Ein Szenario, das in vielen Science-Fiction-Geschichten vorkommt, ist die Apokalypse oder ein vollständiger Zusammenbruch der Zivilisation. Im Gegensatz zum traditionellen eschatologischen Denken befasst sich die Kollapsologie mit mal mehr und mal weniger wissenschaftlichen Bemühungen, das Risiko des Zusammenbruchs der industriellen, globalisierten Zivilisation zu untersuchen. Einige Befürworter*innen sehen in einem Zusammenbruch die einzige Chance für einen ernsthaften Wandel.
Allerdings gab es schon immer unzählige (gemeinschaftsbasierte) Projekte, in denen alternative Formen der Organisation von Beziehungen praktiziert wurden. Diese sind “keine Utopie oder einfach ein Projekt für die Zukunft. Vielmehr sind sie in einer bereits bestehenden sozialen und wirtschaftlichen Praxis verwurzelt”. Diese Projekte “experimentieren häufig mit alternativen Praktiken […], z. B. Praktiken der Pflege und Versorgung, der Reparatur, des Recyclings und des Verzichts, des Teilens und Tauschens oder der Verwendung lokaler oder alternativer Währungen und von Fahrrädern anstelle von Autos”, in der Hoffnung, nachhaltigere Formen des Umgangs mit der Umwelt zu schaffen, die eine nachhaltigere Nahrungsmittelproduktion und einen nachhaltigeren Ressourcenverbrauch zum Ausdruck bringen. Auch J.K. Gibson-Graham hat sich in das Projekt eingebracht, um “die unzähligen Praktiken und Beziehungen zu identifizieren und zu verstärken, die dem hegemonialen Narrativ der Wirtschaft ständig ‘entkommen'”.
In seinem Buch “Envisioning Real Utopias” kritisiert Wright den Kapitalismus als Organisationsform der Wirtschaft und stellt vier Beispiele für “echte Utopien” vor, die alle gegen die kapitalistische Logik arbeiten: 1. Der partizipative städtische Haushalt in Porto Alegre, Brasilien, im Jahr 1989; 2. Wikipedia als “antikapitalistische Art der Wissensproduktion und -verbreitung” (es ist zumindest fraglich, ob diese Form der Wissensproduktion wirklich so egalitär ist, wie Wright gerne glaubt); 3. Die Arbeiter*innengenossenschaften von Mondragon im spanischen Baskenland, die mit dem Mythos aufräumen, dass mitarbeiter*inneneigene und -geführte Unternehmen nur dann funktionieren, wenn sie klein sind und über eine relativ homogene Belegschaft verfügen; 4. das bedingungslose Grundeinkommen, das nie auf staatlicher Ebene eingeführt wurde, mit dem jedoch einige Staaten oder NROs in fragmentierten Versionen experimentieren (z. B. ein Pilotprogramm in Namibia oder Mein Grundeinkommen).
Vasilis Kostakis und Michel Bauwens bieten einen anderen Ansatz, um Beispiele für Heterotopien zum dominierenden kapitalistischen System zu finden. Zu den klassischen Beispielen, auf die sie sich konzentrieren, gehören Peer-to-Peer-Netzwerke, in denen in einer direkten Beziehung gemeinsame Güter durch a) offene, partizipatorische Produktions- und Verwaltungsprozesse geschaffen werden und b) ein universeller Zugang durch Lizenzen wie die Creative Commons garantiert wird. Bekannte Beispiele sind die Open-Source-Software-Bewegung, offene Hardware und offener Zugang zu Quellen, die für Bildung und Wissenschaft genutzt werden.
Beide oben genannten Ansätze sprechen davon, dass ein Wertewandel notwendig ist, um diese Art von Visionen zahlreicher und in größerem Umfang wirtschaftlich anwendbar zu machen. Sie befassen sich jedoch nicht so sehr mit den Auswirkungen, die die Teilnahme an alternativen Wirtschaftsformen auf der individuellen, emotionalen Ebene hat.
Dieser Aspekt ist im Text “The Serviceberry“, der Botanikerin Robin Wall Kimmerer, besonders präsent. Sie schrieb ihren Essay in der Zeit der COVID-Lockdowns, als viele Menschen im Globalen Norden zum ersten Mal in ihrem Leben leere Regale in Supermärkten erlebten. Kimmerer beginnt mit der Frage: “Wozu ist [das Fach] Wirtschaft überhaupt da?” Die Antwort, die sie erhält, wenn sie die Website der American Economic Association konsultiert, lautet: “Es ist die Lehre der Knappheit, die Lehre davon, wie Menschen Ressourcen nutzen und auf Anreize reagieren”.
Während Kostakis und Bauwens diese Knappheit im Industriekapitalismus vor allem als “künstliche Wissensknappheit” sehen, identifiziert Kimmerer Knappheit oder Mangel als das Hauptprinzip der in den US-Schulen gelehrten Wirtschaftslehre: “Wenn Mangel das Hauptprinzip ist, basiert die folgende Denkweise auf der Kommodifizierung von Waren und Dienstleistungen”. Zwar räumt sie ein, dass es in der Natur Momente echter Knappheit gibt (z. B. Regenmangel), doch schlägt Kimmerer vor, sich auf die Fülle der “Geschenke” der Natur zu konzentrieren. Auf diese Weise wird die Denkweise von der kapitalistischen Logik der Knappheit auf die Logik der wirtschaftlichen Beziehungen der serviceberry (Elsbeere) umgestellt, die für die Beziehungen der Pflanzen zu Luft, Sonnenlicht, Pilzen und anderen Tieren steht: “Mit der serviceberry -Ökonomie als Modell bietet sich die Möglichkeit, den Wert von Dankbarkeit und Gegenseitigkeit als wesentliche Grundlagen für eine Wirtschaft zu artikulieren.” Sie beschreibt die Werte der Geschenkökonomie, die von indigenen Gemeinschaften praktiziert und von Anthropologen rund um den Globus beschrieben wird. Darin sieht sie eine mögliche Lösung für das Problem, dass wir heute “unsere Werte einem Wirtschaftssystem überlassen haben, das aktiv dem schadet, was wir lieben”.
In einer Geschenkökonomie, “wird Reichtum so verstanden, dass man genug hat, um ihn zu teilen, und die Praxis im Umgang mit Überfluss besteht darin, ihn zu verschenken. In der Tat wird Status nicht dadurch bestimmt, wie viel man anhäuft, sondern dadurch, wie viel man verschenkt. Die Währung in einer Geschenkökonomie ist die Beziehung, die sich in Dankbarkeit, gegenseitiger Abhängigkeit und den ständigen Zyklen der Gegenseitigkeit ausdrückt. Eine Geschenkökonomie fördert die gemeinschaftlichen Bindungen, die das gegenseitige Wohlergehen verbessern”,
während natürlich auftretende Knappheiten, wie die Folgen von zu wenig Regen, gleichmäßig auf alle Betroffenen verteilt werden. Obwohl, wie Spash anmerkt, “alternative Wirtschaftsweisen und Formen der sozialen Versorgung durch indigene Gemeinschaften typischerweise als rückständig,angesehen und ihre Werte verhöhnt werden” und der Marktkapitalismus wahrscheinlich nicht so bald verschwinden wird, weist Kimmerer auf die möglichen Potenziale hin:
“Wir können Anreize schaffen, um eine Geschenkökonomie zu fördern, die parallel zur Marktwirtschaft läuft und in der die Gemeinschaft das Gut ist, dem sie dient. Schließlich sehnen wir uns nicht nach gesichtslosen Gewinnen, sondern nach wechselseitigen, persönlichen Beziehungen, die von Natur aus im Überfluss vorhanden sind, aber durch die Anonymität der Wirtschaft im großen Stil verknappt werden. Wir haben es in der Hand, das zu ändern, die lokale, wechselseitige Wirtschaft zu entwickeln, die der Gemeinschaft dient, anstatt sie zu untergraben.”
Dezentralisierte Heterotopien
Wenn wir die vielen Jahre des Aktivismus bedenken, die es brauchte, um ökologisches Bewusstsein in die öffentliche Debatte zu bringen, wenn wir bedenken, dass selbst die Nationalstaaten, die das Pariser Abkommen unterzeichnet haben, Schwierigkeiten haben, Gesetze durchzusetzen, um die vereinbarten Ziele effektiv zu erreichen, und wenn wir bedenken, dass es keine “großen Erzählungen” gibt, die notwendig wären, um das Verhalten von Millionen von Menschen in kürzester Zeit zu ändern, dann scheinen kleine, schrittweise Ansätze der einzig hoffnungsvolle und wahrscheinliche Weg zu einer Transformation zu nachhaltigen Mensch-Umwelt-Beziehungen zu sein. Durch die Einführung des Konzepts der sozialen Kippdynamik ist es möglich, jede dieser Initiativen als einen Schritt in Richtung eines sozialen Kipppunkts zu interpretieren. Ist dieser erreicht, ändern sich menschliches Verhalten und die wirtschaftlichen Beziehungen sogar in großem Maßstab und sind dann nur schwer wieder rückgängig zu machen. Je mehr wirtschaftliche Heterotopien im Alltag praktiziert werden, desto mehr Potenziale für eine positive Kippdynamik werden geschaffen.
Die Struktur dezentraler Heterotopien erschwert eine gezielte und koordinierte Anstrengung, um vordefinierte soziale Kipppunkte und Effekte zu erreichen. Trotz des Mangels an etablierten Konzepten und Methoden für nachhaltige postkapitalistische Formen der Wissensproduktion, Güterherstellung und für vorteilhafte Beziehungen zwischen Individuen, Kollektiven und Arten im großflächigen Maßstab könnten sie jedoch das Potenzial für erwünschte Ergebnisse bieten.
Im Unterschied zu ökologischen Kipppunkten, die recht zuverlässig vorhersehbar sind, sind soziale Kipppunkte schwer vorhersehbar, und ihre Konsequenzen lassen sich nicht leicht prognostizieren. Anstatt ein weiteres großes Narrativ zu verfolgen, das von den tief verankerten Institutionen des Kapitalismus herausgefordert wird und daher wahrscheinlich scheitert, könnte der schrittweise Wandel, der durch zahlreiche lokale und/oder gemeinschaftsbasierte Initiativen zur Gestaltung alternativer Ökonomien angestoßen wird, die nötige Dynamik erhalten, um die drängende Frage nach einer postkapitalistischen Produktionsweise nicht nur aufzuwerfen, sondern auch belastbare Antworten darauf zu finden.
Daher scheint es vielversprechend, weiterhin kleine Heterotopien zu erforschen, ihre gegenseitige Beeinflussung und Stärkung zu verstehen, insbesondere wie ihre Ideen in den Mainstream-Diskurs übergehen können. Dies könnte ein vielversprechender Ansatz sein, um Wege jenseits einer Logik der gesellschaftlichen Organisation zu erkunden, die zum aktuellen Zustand der globalen Verwundbarkeit geführt hat.