Gemäß den Prophezeiungen der Cyberpriester*innen steht die Menschheit vor dem Untergang oder der ultimativen Rettung: Künstliche Intelligenz (KI) wird das Ende unserer kostbaren Zivilisation besiegeln oder die Welt retten. Ein Blick auf die Geschichte apokalyptischer Erzählungen zeigt: Immer dann, wenn die Entfremdung von der durch scheinbar unantastbare Mächte geprägten Welt am größten ist, wirkt die Rede von der Apokalypse als Allheilmittel. Es ist daher an der Zeit, in den Spiegel zu schauen und sich von der herrschenden Klasse zu emanzipieren, wie der politische Theoretiker Giorgi Vachnadze argumentiert.
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Die zeitgenössischen kybernetischen Diskurse haben dem Wort “Eschatologie” neues Leben eingehaucht. Es bezieht sich auf Erwartungen an das Ende des gegenwärtigen Zeitalters, der menschlichen Geschichte oder der Welt selbst. Wie wir alle wissen, bevölkern Weltuntergangsszenarien alle alten religiösen wie auch modernen technowissenschaftlichen Erzählungen. In den meisten Fällen ist eine Eschatologie auch eine “Soteriologie”: die Verheißung der Vernichtung geht einher mit der Verheißung von Wiedergeburt und Erlösung in neuen Formen. Auf die Zerstörung der alten Welt folgt in der Regel “eine neue Normalität“.
“Während sich Transhumanist*innen in der Regel von der Religion distanzieren und jede Andeutung zurückweisen, dass ihre Werke fiktional sind, spielen Science-Fiction und alte religiöse und philosophische Ideen unweigerlich eine Rolle, wenn wir die Zukunft der KI unter diesen Bedingungen diskutieren” (Coeckelbergh, 2020). Robert Geraci (2010) zeigt in “Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality“, wie eine Eschatologie der Künstlichen Intelligenz oder das, was er selbst als “Apokalyptische KI” bezeichnet, als eines der mächtigsten populären Narrative verwendet wird, um die Industrie anzuheizen und Unternehmen und Regierungen zur Finanzierung der KI-Forschung zu bewegen. Geraci bezeichnet die apokalyptische KI ausdrücklich als eine religiöse Ideologie.
Anbetung der Technik
Apokalyptische KI ist ein Motiv der technischen Erlösung. Es kommt sowohl in den Erzählungen von KI-Expert*innen als auch von den technologisch ungebildeten “Massen” vor. Robotik und maschinelles Lernen sind beides: mächtige politische Programme und in der Popkultur oder in Science-Fiction-Büchern zu finden. Stets fungiert die Technologie als eines der raffiniertesten Werkzeuge für ein schillerndes mythologisches Denken. Die Simulation ist das Hyperreale, das die Realität verdrängt oder “aufwertet”. Wie Robert Geraci feststellt: “Apokalyptische KI ist eine Bewegung in populärwissenschaftlichen Büchern, die die religiösen Kategorien der jüdischen und christlichen apokalyptischen Traditionen mit wissenschaftlichen Vorhersagen auf der Grundlage aktueller technologischer Entwicklungen verbindet. Letztlich sind die Verheißungen der apokalyptischen KI fast identisch mit denen der jüdischen und christlichen apokalyptischen Traditionen.” Das christliche Ritual zur Reinigung des eigenen Körpers taucht als ethischer Imperativ durch moderne Technologien zur Selbstverbesserung wieder auf (Coeckelbergh, 2020). Der moderne gereinigte Körper ist ein technologisch verbesserter Körper.
Geraci bietet soetwas wie eine Foucauldsche Genealogie, wenn er die historische Dimension der zeitgenössischen religiösen Verehrung der Technologie betrachtet. Das technologische Denken ist seit seinen Anfängen mit religiösen Konnotationen durchdrungen. Das 19. Jahrhundert scheiterte im Großen und Ganzen an der Aufgabe, sich von der Mythologie zu befreien, denn die heutige technisch-wissenschaftliche Rationalität bleibt sowohl in ihrer populären als auch in ihrer akademischen Dimension weitgehend religiös. Noch einmal Geraci: “Es gab nur wenige Naturphilosophen (das Wort “Wissenschaftler” wurde erst im 19. Jahrhundert geprägt), die bei der Verwirklichung der wissenschaftlichen Revolution nicht religiöse und wissenschaftliche Überzeugungen miteinander verbanden.” Von Francis Bacon über Robert Boyle bis hin zu Isaac Newton – Geraci zeigt, dass viele Persönlichkeiten in der Geschichte der westlichen Wissenschaft nicht nur am Rande, sondern in einem wesentlichen Sinne religiös waren. Das bedeutet, dass ihre wissenschaftliche Arbeit direkt mit ihren religiösen Bestrebungen verbunden war.
Dies ist nicht überraschend, da einige der frühesten Entwicklungen in der technischen Wissenschaft, einschließlich mechanischer Automaten, in mittelalterlichen christlichen Klöstern stattfanden. Sie dienten einem Zweck, der den heutigen Träumen von idealer Gesundheit, posthumaner Sicherheit (Beer, 2022) und vollständiger industrieller Automatisierung sehr ähnlich ist: “die Wiederherstellung des göttlichen Zustands des Menschen vor dem Sündenfall von Adam und Eva”. Wir könnten über die Existenz eines theologischen Unbewussten spekulieren, das im rechnerischen Denken verwurzelt ist. Wir brauchen uns Adam nur als eine roboterhafte Superintelligenz vorzustellen, die in der Lage ist, nach effektiven Verfahren und programmierbaren Codes zu denken und zu handeln. Wie uns Geraci erinnert: “Viele Naturphilosophen glaubten, dass Adam alle wissenschaftlichen Kenntnisse und eine ausreichende Beobachtungsgabe besaß, um die gesamte Schöpfung zu verstehen. Um Adams Versagen zu überwinden und die Menschheit wieder in die Gnade vor dem Sündenfall zu versetzen, verbesserten die Naturphilosophen ihre Fähigkeiten und Beobachtungen durch Technologie.”
Intensivierung des mythologischen Denkens
Diese Sichtweise beinhaltet eine computergestützte Erkenntnistheorie, die Hand in Hand mit der computational theory of mind (CTM) geht, und natürlich eine computergestützte Kosmologie: die Vorstellung, dass das gesamte Universum eine vollständig berechenbare Turing-Maschine ist. Das theologisch-maschinelle Unbewusste wurde in die Reformation und die wissenschaftlichen Entwicklungen hineingetragen, die parallel zur Etablierung des protestantischen Lebensstils stattfanden. Die Säkularisierung der abendländischen Vernunft war nur eine Intensivierung des mythologischen Denkens; es wirkte auf einer verborgenen Ebene weiter.
Hier bleibt Michel Foucaults Warnung vor der Gouvernementalisierung zentralisierter Apparate so aktuell wie eh und je. Die Auflösung einer bestimmten Art des Regierens, einer Tradition oder einer Institution bedeutet nicht den Tod ihres Diskurses. Im Gegenteil, der Diskurs wird intensiviert, weil er nicht mehr in der abgegrenzten Sphäre der Praxis enthalten ist, sondern sich wie ein giftiges Gas im gesamten sozialen Körper ausbreitet. In diesem Sinne bleibt das soteriologische Denken der Techno-Wissenschaft immanent. Wie Geraci es ausdrückt: “Die Geräte, die der moderne Mensch benötigt (Mikroskope, Teleskope usw.), um die Welt zu verstehen, zeigen den Sündenfall des Menschen, erfüllen aber gleichzeitig die religiöse Verpflichtung zur Wiedergutmachung, zur Überwindung der Sündhaftigkeit. Gleichzeitig sagten die zunehmenden wissenschaftlichen und technischen Erkenntnisse ein kommendes Jahrtausend des Friedens voraus, einen weltlichen Fortschritt, der der postmillennialen Bibelauslegung entsprach.” Sowohl das Christentum als auch die Technowissenschaft verkörpern viel mehr als nur Religion oder Technologie, wenn man sie nicht getrennt betrachtet und populär versteht; ihr Wesen konvergiert an einem Schnittpunkt: ihrer gemeinsamen Treue zu heiligen politischen Technologien. Zum Beispiel dein iPhone.
Eine universelle politische Technologie
Cyberspaces können metaphysische Räume schaffen, die nur durch die Gesetze der Logik begrenzt sind. Befreit von den Fesseln der natürlichen Physik könnte man schwebende Tempel, auf dem Kopf stehende Kathedralen und bewegliche Klöster entwerfen. Die virtuelle Kirche kann stärkere Gefühle von Euphorie und Transzendenz hervorrufen. Der digitale Priester ersetzt den analogen Prediger. Der Transhumanismus ist die direkte Folge der technologischen Verzauberung. Man muss die Dinge nicht einmal so wörtlich nehmen. Das Smartphone, in all seiner hyperfunktionalen Einfachheit im UX-Design, bleibt genauso ein religiöses Artefakt wie jedes andere. In gewissem Sinne ist der Computerbildschirm weitaus anregender als das Innere einer großen Kathedrale; er erfüllt direkt die Aufgabe, Subjektivität zu erfassen, während letztere dies nur indirekt tut. Digitale Geräte sind interaktive Wunder, während Ikonen nur Repräsentationen des Göttlichen sind.
Politische Kämpfe verstärkten eschatologische Erzählungen. Sowohl die elitären priesterlichen Kasten als auch die Minderheitengruppen der jüdischen und christlichen Sekten (unter römischer Herrschaft), sowohl diejenigen, die Macht ausübten, als auch diejenigen, die der Freiheit beraubt waren, hegten große soteriologische Hoffnungen für die Endzeit. Eschatologische Prophezeiungen fungierten als heilige Objekte mächtiger libidinöser Investitionen. Die Apokalypse fungierte als politische Allzwecktechnologie. Sie war mehr als nur ein Simulakrum; sie war ein Schweizer-Armee-Messer-Dispositiv, das als Reservoir für Ressentiments der Besiegten, als Legitimationsstrategie für den Machterhalt der herrschenden Elite und als Rechtfertigung für den Aufstand der Unterdrückten genutzt werden konnte.
Ob es sich um die unersättliche Gier der Sieger*innen, die Fügsamkeit der Gefallenen oder den militanten Widerstand derjenigen handelte, die sich nicht regieren lassen wollten, die Visionen der Apokalypse wirkten wie ein berauschendes Element, um der Entfremdung entgegenzuwirken. Die Überzeugungskraft soteriologischer Geschichten würde mit der Zunahme frustrierter Wünsche und Enttäuschungen zunehmen. Ob für Aktion oder Untätigkeit, Aktivität und Passivität, Gehorsam oder Kampf: die Apokalypse wurde leicht als Werkzeug für “Kommunikation und Kontrolle” mobilisiert. Hier zeigt sich einmal mehr, dass ein direkter Zusammenhang zwischen Apokalypse-Narrativen und Kybernetik besteht – kybernētēs (κυβερνήτης), die etymologische Wurzel des Wortes Kybernetik, bedeutet übrigens “diejenigen, die lenken oder regieren.”
Geraci stellt fest: “Je tiefer der Gläubige sein Eintauchen in das Böse spürt, desto mehr wird er die Ankunft einer Lösung vorwegnehmen. Die Entfremdung beschleunigt die Eschatologie; sie gibt den Anstoß für das Ende der Welt”. Um es noch einmal zu sagen: Die Entfremdung kann aus einer Vielfalt von gescheiterten Lebensstilen hervorgehen; sie kann sich in jeder sozialen Schicht ausbreiten und durch eine Vielzahl von enttäuschten Erwartungen Wurzeln schlagen. Daraus ergibt sich die Wirksamkeit der Apokalypse als politisches Instrument der Unterwerfung und Subjektivierung.
“Entfremdung beschleunigt die Eschatologie”
Die Offenbarung dient dazu, die symbolische Lücke zwischen dem Ideal und dem wahrgenommenen Selbst zu schließen. Das Subjekt kompensiert seine innere Fragmentierung, indem es ein holistisches/heiliges Bild der Zukunft konstruiert, in dem es keine Spuren des Realen, des Fehlerhaften und damit des Bösen gibt. Computermodelle funktionieren auf ähnliche Weise. Trotz ihres Scheiterns, die Welt durch formal-mathematische Modelle zu umschließen und zu vervollständigen, hören wir immer wieder dasselbe Mantra, das gebetsmühlenartig wiederholt wird: dass es nur eine Frage der Rechenleistung, der technischen Ressourcen oder des aktuellen Forschungsstandes ist, die zwischen uns und himmlischen Cyberräumen mit verbesserten Roboterkörpern steht. Das neue Paradies wird voll automatisiert sein! Die Wissenschaft beginnt zunehmend, ihren mythologischen Rivalen zu imitieren. Ist dies ein Zeichen für den Untergang der Welt? Oder nur das Ende der modernen Wissenschaft? Heute hören wir immer öfter vom “Glauben” an die Wissenschaft, anstatt die dringendere und unmittelbarere Notwendigkeit einer Analyse der politischen Ökonomie, der sozialen Ungleichheit und der digitalen Governance-Praktiken zu sehen, die von uns den oben erwähnten bedingungslosen Glauben an die Prophezeiungen von Cyber-Priester*innen wie Elon Musk zu verlangen scheinen.
Die jüdisch-christlichen Eschatologien der Auferstehung werden verkörpert. Dies weist eine unheimliche Affinität zu transhumanistischen, techno-gnostischen Vorstellungen auf. Um noch einmal Geraci zu zitieren: “Ihre irdischen Körper, die durch die dualistische Welt, in der sie lebten, befleckt waren, würden im Himmel nicht angemessen sein. Stattdessen würden die auferstandenen Körper neu und glorreich sein. Gott würde die Toten in gereinigten Körpern auferwecken; unsterblich gemacht, würden diese herrlichen neuen Körper die Gerechten befähigen, sich den Engeln im Reich Gottes anzuschließen”. Der maschinelle Körper ist ein effizienter Körper, der nun durch den Marktwert und die Anbetung der generischen Geldform sakralisiert ist, die sich, algorithmisch umgesetzt, in Facebook-Likes, Reaktionen, Tweets, Reposts und andere monetarisierbare Online-Klickaktivitäten verwandelt. Der digitale Himmel ist entweder reine Virtualität, in der das (hochgeladene) Bewusstsein an der Gemeinschaft körperloser (Fiat-)Monaden teilhaben kann, oder ein roboterhafter, wiederhergestellter Körper, der eher der leiblichen Auferstehung in den christlichen Schriften ähnelt. Oder aber der disziplinierte Körper des Konsumenten, der auf seine rechnerische Aufhebung wartet und oft enttäuscht wird, weil er am Ende auf der Verliererseite steht.
Künstliche Offenbarungen sagen die Verwandlung von irdischen Körpern in Himmelskörper voraus. Die Geschichte des abendländischen Denkens ist übersät mit vielfältigen Gleichnissen und Identifikationen von maschinellem Kalkül mit Denken und Transzendenz. Jeder der Signifikanten – himmlische Wesen, Engel, Maschinen, Vernunft, Gedanken, Atome usw. – wird auf die eine oder andere Weise in der Gesamtsymbolik von Genauigkeit, Reinheit, Strenge und göttlicher physischer und ethischer Vollkommenheit neu artikuliert. Dies sind die Bilder (Wittgenstein, 2021), die zu einem großen Teil das theologische Unbewusste der wissenschaftlichen Rationalität und der Beziehung des westlichen Subjekts zur Wahrheit ausmachen. Zumal wir es unter dem neoliberalen Regime der monetarisierbaren Aussagen, der marktgesteuerten “Fakten” und der Anbetung eindimensionaler Darstellungen des Erfolgs als Wahrheit (nur geringfügig) verändert sehen. Das künstliche Reich ist also nicht nur eine fleischliche Auferstehung, die sich in der Perfektion von Körper und Geist verkörpert, sondern es umfasst auch eine Welt des Luxus und der Extravaganz, des Vergnügens und der Vergnügung, die Abschaffung der Armut und eine vollautomatisierte Cybersozialität. Durch die Abschaffung der menschlichen Dualität wird eine algorithmische Wiedergeburt die Soteriologie der KI krönen, indem sie die ursprüngliche göttliche Einheit, die die Menschheit vor dem Sündenfall erlebte, “wiederherstellt”… Viel Glück?