Das Kapital muss sich natürliche und gesellschaftliche Ressourcen aneignen, um sie produktiv zu machen. Da der Modus dieser Aneignung der endlosen Akkumulation unterliegt, ist es unvermeidlich, dass diese Ressourcen über kurz oder lang verbraucht und zerstört werden. Die Logik des Kapitals widerspricht also eindeutig der Logik des Lebens, was sich auch darin zeigt, dass immer größere Teile der Erde in Ödland und immer größere Teile der Weltbevölkerung in Geister des Kapitals verwandelt werden. Um das Leben auf dem Planeten nicht kampflos aufzugeben, müssen wir die lebendige Arbeit verteidigen, argumentiert Stephen Bouquin in seinem Beitrag zur BG-Textreihe “Allied Grounds” und macht Vorschläge, die weit über ein bloßes ‘Verteidigungsprojekt’ hinausgehen, sondern zur Entstehung eines globalen kollektiven Subjekts aufrufen.
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In Europa wurde die ökologische Krise lange Zeit von der Arbeitsgesellschaft getrennt, vielleicht weniger im Sinne einer vollständigen Entkopplung von ökologischen und sozialen Fragen im Zusammenhang mit der Arbeit, sondern vielmehr als Entfremdung zwischen Arbeiter*innen und Umweltaktivist*innen. In den 1970er und 1980er Jahren konzentrierte sich etwa das kritisch-ökologische Denken von André Gorz auf die Transformation der Arbeit, insbesondere auf die Verkürzung der Arbeitszeit und das Ziel eines garantierten Bürger*inneneinkommens. In den folgenden Jahrzehnten konzentrierte sich die ökologische Kritik vor allem auf die zerstörerischen Auswirkungen des Massenkonsums und die Logik des Produktivismus, die zu einer massiven Umweltverschmutzung, einer monumentalen Abfallanhäufung und der Erschöpfung natürlicher Ressourcen im Bereich der Fischerei und Landwirtschaft führten. Die ökologische Bewegung kritisierte ein breites Spektrum an produktiven Tätigkeiten als umweltzerstörend und giftig für den Menschen. Diese Kritik wurde – zu Recht oder zu Unrecht – so verstanden, dass sie sich gegen die “wohlhabenden Arbeiter*innen” richtete, die in Stahlwerken, Ölraffinerien oder der chemischen Industrie beschäftigt waren. Sicherlich hat dieser Ansatz die Kluft zwischen der Umweltbewegung und der traditionellen Arbeiter*innenbewegung vergrößert.
Ab dem Jahr 2000 rückte die Dringlichkeit der ökologischen Krise, insbesondere die immer deutlicher werdende Klimakrise, die Notwendigkeit einer nachhaltigen Entwicklung und eines nachhaltigen Wachstums in den Mittelpunkt. Als die politischen Entscheidungsträger endlich begannen, die Klimakrise ernst zu nehmen, fand das Ziel der Reduktion von Treibhausgasen eine institutionelle Antwort in Form des “Green New Deal”. Die Ökologisierung von Arbeitsplätzen wurde auf die Tagesordnung gesetzt und durch praktisch unerfüllbare Versprechen von marktbasierten und technologischen Lösungen wie Emissionshandel, Elektrifizierung von Fahrzeugen oder Kohlenstoffabscheidung vorangetrieben.
Indem sie die Weltwirtschaft zum Stillstand brachte, hat die COVID-19-Pandemie sicherlich das Bewusstsein für den höchst problematischen Charakter einer Wirtschaft geschärft, die von der Logik des unbegrenzten Wachstums auf der Grundlage vermeintlich unerschöpflicher Ressourcen angetrieben wird. Der starke Rückgang der Treibhausgasemissionen in diesen beiden Jahren hat deutlich gemacht, wie sehr die globalisierte Produktion und der Konsum von Gütern dem Ökosystem schaden. Dennoch ist es nach wie vor schwer vorstellbar, den Ökozid zu stoppen und einen Ausweg aus dem kapitalistischen System zu finden. Die Erfahrung der Pandemie mit ihren sukzessiven Lockdowns hat jedoch auch dazu geführt, dass das Bewusstsein für die zentrale Bedeutung der menschlichen Arbeit geschärft wurde, zunächst in Bezug auf das, was als “unverzichtbare” oder “systemrelevante” Arbeit bezeichnet wurde, und im weiteren Sinne für die ursprüngliche Bedeutung der Reproduktionsarbeit. Wenn sich die zentrale Bedeutung der menschlichen Arbeit in der Praxis bestätigt hat, sowohl auf der Seite des Konsums als auch auf der Seite der Produktion, so ist es auch wahr, aber viel weniger anerkannt, dass das Kapital auf lebendige Arbeit angewiesen ist, um Mehrwert zu extrahieren und sich selbst zu akkumulieren.
Zusammenhang von lebendiger Arbeit und Klimakrise
Natürlich werden viele, wenn nicht sogar alle dieser empirischen Lehren verblasst sein, wenn sie nicht in das bewusste Handeln großer organisierter Teile der Bevölkerung einfließen. Ein kleiner, aber wichtiger Schritt in diese Richtung erfordert, dass wir lebendige Arbeit in Bezug auf die ökologische Krise überdenken und eine systematische Kritik des kapitalistischen Systems rekalibrieren. Aus diesem Grund schlage ich vor, lebendige Arbeit nicht als einen peripheren Aspekt zu betrachten, sondern als eine zentrale und interne Komponente des ökologischen Kampfes, sowohl auf objektiver (analytischer) als auch auf subjektiver (politischer) Ebene.
Das Konzept der lebendigen Arbeit wurde lange Zeit am Rande der ökologischen Analyse mobilisiert. Besonders deutlich wird dies in Oskar Negts Arbeit über die Arbeitszeit und die soziale Organisation der Arbeitszeit als ökologisches Thema schlechthin. Für Negt steht die heteronome Arbeitszeit im antagonistischen Widerspruch zum Leben. Lebendige Arbeit zu verteidigen bedeute, sich für das Leben einzusetzen und sich für eine radikale Verkürzung der Arbeitszeit einzusetzen, also für eine Ausweitung der Zeitsouveränität, sowohl individuell als auch kollektiv. Wie viele durch die Hochleistungsarbeitssysteme und das angespannte kreative Arbeitsethos erfahren haben, ist der Druck, härter und länger zu arbeiten, von Natur aus demütigend, während der Wille, sich von der Notwendigkeit zu arbeiten zu befreien, von dem vitalen Impuls angetrieben werden kann, ein wahrhaftes Leben zu leben, d.h. nicht der dem Kapital subsumierten Arbeit unterworfen zu sein. Wenn wir diesem Ansatz folgen, können wir sagen, dass die massiven Mobilisierungen in Frankreich gegen die Verlängerung des Rentenalters von einer ökologischen Forderung nach lebendiger Arbeit angetrieben werden, um zu leben.
Aber da ist noch nicht alles. Lebendige Arbeit kann, wie Karl Marx vorschlägt, im Gegensatz zu toter Arbeit verstanden werden, wobei letztere jene Arbeit meint, die von Maschinen und automatisierten Geräten geleistet wird. So verstanden ist die lebendige Arbeit eine analytische Kategorie, die sich auf den Menschen, den Arbeiter oder die Arbeiterin, als Träger*in der Arbeitskraft bezieht – im Gegensatz zur toten Arbeit, die nicht von sich aus Reichtum produziert, sondern den Einsatz der lebendigen Arbeit benötigt, um die überschüssige Arbeit herauszupressen und in den Kreislauf der Akkumulation zu integrieren.
Außerdem erfordert die soziale Reproduktion der Gesellschaft ein bestimmtes Maß an (gesellschaftlich notwendiger) Arbeit. Der Begriff der lebendigen Arbeit bezieht sich daher nicht nur auf den lebendigen Charakter der verkauften Arbeitskraft, wie es im Kapitalismus der Fall ist, sondern auch auf das “soziale Gefüge”, das die Arbeiter*innen in die Lage versetzt, Tag für Tag zu arbeiten, weil sie ihre Arbeitsfähigkeit reproduzieren konnten. Zu diesem sozialen Gefüge gehören auch die Hausarbeit sowie soziale Einrichtungen wie das Gesundheitswesen, die Bildung, die Pflege und die Sorge im allgemeinen, die entgegen jeglicher Logik des Lebens zunehmend zur Ware gemacht und vermarktet werden. Die Beschäftigung mit lebendiger Arbeit rückt also die gesellschaftlich notwendige Arbeit in den Vordergrund und macht damit den Gebrauchswert und die soziale Funktion der Arbeit deutlich. Und genau das ist bei Kategorien wie der auf dem Markt zu verkaufenden Arbeitskraft nicht der Fall, die Arbeit aus der Perspektive des Kapitals betrachten, als eine bis zur Erschöpfung auszubeutende Ressource, solange es keine endgültige Erschöpfung gibt.
“Im Konflikt mit den Imperativen des Lebens”
Die Anerkennung der zentralen Bedeutung der Reproduktionsarbeit führt uns zu einer Kritik des Kapitalismus, der das Leben für andere Zwecke als das Leben selbst instrumentalisiert und kommerzialisiert, sei es für die Aufrechterhaltung von Machtverhältnissen oder die zwingende Verwertung des Kapitals. Heute ist die Reproduktionsarbeit in zunehmendem Maße der Kommodifizierung und Rationalisierung unterworfen, beides Prozesse, durch die sie in die Kreisläufe der Kapitalakkumulation eingebunden wird. Der Kapitalismus verstümmelt somit das Potenzial zur Verbesserung des Lebens, indem er die Reproduktionsarbeit und die Pflege in Instrumente der Akkumulation und Quellen des Profits verwandelt. Diese Prozesse erschöpfen die Sorgearbeitskräfte als lebendige Arbeitskräfte (ob sie nun formal als Arbeiter*innen anerkannt sind oder nicht), bevor sie an ihren physischen und psychischen Ressourcen zugrunde gehen. Dasselbe gilt für die natürliche Umwelt, die, wenn sie nicht ausgebeutet wird, zu Ödland oder toten Zonen wird, wie die Versauerung ganzer Meeresgebiete zeigt. Wie Tithi Bhattacharya treffend zusammenfasste: “Das Streben nach Profit gerät zunehmend in Konflikt mit den Notwendigkeiten des Lebens selbst.”
Es sollte auch anerkannt werden, dass lebendige Arbeit eine “körperliche” Realität mit einer sozio-biologischen (lebendigen) organischen Natur darstellt, da die Menschheit Teil der Natur ist und die Natur in uns lebt. In unserem kapitalistischen Weltsystem kommt diese “körperliche” natürliche Dimension jedoch auf negative und entfremdete Weise zum Ausdruck. Die ungesunden Wohnverhältnisse, das zwingende Bedürfnis nach Mobilität, ganz zu schweigen von der ungesunden Ernährung und der Giftigkeit der Arbeitsbedingungen, sind Realitäten, die am unteren Ende der sozialen Leiter häufiger anzutreffen sind, zusammen mit rassifizierten und geschlechtsspezifischen Beziehungen der Segregation und Diskriminierung.
Die Verteidigung von existenzsichernder Arbeit und menschenwürdigen Lebensbedingungen ist in hohem Maße ein ökologischer Kampf. Natürlich wäre es unsinnig zu glauben, dass die Ökologisierung des Arbeitsplatzes (Green Jobs) ausreicht, um die ökologische Krise zu lösen. In der Tat können sich wohl alle problemlos grüne Arbeitsplätze vorstellen, d. h. mit menschenwürdigen und gesunden Arbeitsbedingungen, die nicht wirklich nachhaltige Arbeit, sondern umweltschädliche Tätigkeit darstellen. Ebenso kann man sich leicht ökologische Tätigkeiten wie das Recycling in Verbindung mit unökologischen (ungesunden) Arbeitsbedingungen für die beteiligten Arbeiter*innen vorstellen. Wenn wir die Gleichung erweitern, können wir auch Konfigurationen identifizieren, bei denen sowohl die Arbeit als auch die produktiven Tätigkeiten nachhaltig wären, sowie das Gegenteil, bei dem weder die Arbeit noch die produktiven Tätigkeiten nachhaltig oder “grün” wären.
Um diese Gleichung auf eine Weise zu lösen, die weder für die Umwelt noch für die Arbeiter*innen (gleich welcher Art) destruktiv ist, ist es notwendig, die lebendige Arbeit mit der Produktion und den Zwecken, die sie bestimmen, zu verbinden. Genau dies ist eine der zentralen Thesen von Franck Fischbach in “Après la production. Travail, nature et capital” (2019): “Was das Kapital produktiv zu machen vermag, ist immer das Ergebnis einer bestimmten Form von ‘Arbeit’, die Naturkräfte ins Spiel bringt, die weit über die bloße menschliche Arbeit hinausgehen. In der Tat bezieht sich Arbeit nicht nur auf die menschliche Beteiligung an der Produktion von Gütern oder Dienstleistungen, sondern auch auf die ‘Arbeit des Kapitals’, die sich auch auf die ‘Arbeit der Natur’ stützt.” Fischbach erinnert uns daran, dass das erste Merkmal des Kapitals seine Fähigkeit ist, die größtmögliche Bandbreite an Naturkräften, seien es menschliche oder nicht-menschliche, für sich produktiv zu machen.
Das zweite Merkmal ist, dass es dies nicht tun kann, ohne eben diese Naturkräfte zu zerstören, denn es kann die Naturkräfte nicht für sich produktiv machen, ohne die Produktion in Zerstörung zu verwandeln. Das Gleiche gilt für die menschliche Arbeit und die natürliche Fruchtbarkeit des Bodens, die er nicht produktiv machen kann, ohne sie zu zerstören. Der Grund dafür liegt nicht nur auf der Seite des immanenten Strebens nach grenzenloser Akkumulation, sondern auch in der Tatsache, dass “der kapitalistische Produktionsprozess als Verwertungsprozess des Kapitals immer als Konsumtionsprozess aktualisiert und realisiert wird.” Er macht also die natürlichen und gesellschaftlichen Kräfte nur produktiv, indem er sie sich aneignet, und er eignet sie sich nur an, indem er sie auf kurze oder lange Sicht konsumiert und vernichtet.
“Die Menschheit muss sich als kollektives Subjekt wiederfinden”
Die bedingungslose Verteidigung der lebendigen Arbeit führt also notwendigerweise zur Überwindung der vom Kapital beherrschten Wirtschaft durch “die Entstehung einer Wirtschaft der lebendigen Arbeit und einer rationalen und demokratischen Organisation des Gemeinwohls”, um es mit den Worten von Oskar Negt zu sagen. Die Idee des Gemeinwohls und im weiteren Sinne der Allmende verweist auf eine hinreichend offene und zugleich präzise programmatische Ressource, die es ermöglicht, Überlegungen und Maßnahmen in die richtige Richtung zu lenken. Der Begriff der Allmende verbindet den Gegenstand (das reale Substrat) mit dem Menschen, der seine Nutzung mit den Institutionen und Regeln teilt, die diese Allmende regeln und erhalten sollen. Daher sollten die Gemeingüter außerhalb des Marktes gehalten werden, und die Rechte auf einen gleichberechtigten und demokratischen Zugang zu ihnen oder auf ihre Nutzung müssen allgemein garantiert werden.
Zu den wichtigsten Ressourcen, die die Menschheit gemeinsam nutzen sollte, gehören nicht nur Wasser, Energie, Nahrung, Bildung, Gesundheit und Wohnraum, sondern auch die Natur und das gesamte Ökosystem als solches. Damit diese Gemeingüter wirklich nachhaltig und für alle zugänglich sind, müssen sie von Privateigentum und dem Prozess der Inwertsetzung und des marktwirtschaftlichen Austauschs ausgeschlossen werden. Dies ist auch das Argument von Kohei Saito für den “Degrowth-Kommunismus”, wenn er die Gemeingüter als Grundlage für die Idee der “Vergemeinschaftung” der gesamten gesellschaftlichen Organisation sieht. Der Kapitalismus zerstört die Allmende durch primitive Akkumulation, die Kommodifizierung von Land, Wasser und allem anderen. Es ist ein System, das von der Logik der Kommodifizierung beherrscht wird. In Saitos Vision ist der Kommunismus die Negation der Negation der Allmende, was uns zur Dekommodifizierung der Verkehrs-, Banken- und Kreditsysteme und der Energieproduktion führt. Diese Dekommodifizierung sollte in Verbindung mit der Wiederherstellung eines nachhaltigen Gleichgewichts der Natur so weit wie möglich durchgeführt werden und kann nur auf demokratische Weise, fernab von bürokratischer Herrschaft, erfolgen.
Daher sind diese Prozesse der Dekommodifizierung und Vergemeinschaftung notwendigerweise basisdemokratische Prozesse, die die lebendige Arbeit von uns allen erfordern. Diese Notwendigkeit erinnert an die subjektive Ebene der lebendigen Arbeit, da sie die große Mehrheit der Arbeiter*innen als (Lohn- oder Nicht-Lohn-) Arbeiter*innen wie auch als Bauern und Bäuerinnen umfasst. Mit anderen Worten: Lebendige Arbeit spricht eine breite gesellschaftliche Schicht an und stellt sie als objektive Realität dar, mit der sich ihre Mitglieder individuell und kollektiv identifizieren können. Die resultierende globale Klasse der lebendigen Arbeit, wie wir sie nennen könnten, definiert die großen Umrisse einer kollektiven Identität und eines potenziellen historischen Subjekts, das mehr als ausreichend gute Gründe hat, dem kapitalistischen System strukturell feindlich gegenüberzustehen und folglich nicht zuletzt die Kluft zwischen der Umwelt- und der Arbeiter*innenbewegung zu überwinden.
Wie Theodor Adorno sagte, muss sich die Menschheit als kollektives Subjekt wiederfinden, das für sein gemeinsames Leben kämpft, das den Fortbestand seiner natürlichen Lebensbedingungen verteidigt, indem es die Gesellschaft und ihr Verhältnis zur Natur umgestaltet und die natürlichen Lebensbedingungen bewahrt. Aber so kritisch er auch war, so deutlich schrieb er auch: “Auch wenn es offen bleibt, ob die Menschheit in der Lage ist, eine globale Katastrophe zu verhindern, so ist es doch auch wahr, dass die globalen sozialen Verfassungen der Menschheit ihr eigenes Überleben bedrohen werden, wenn sich nicht ein selbstbewusstes globales Subjekt entwickelt und eingreift. Die Möglichkeit des Fortschritts, der Vermeidung der extremsten und totalen Katastrophen, ist auf dieses eine globale Subjekt übergegangen. Alles, was Fortschritt impliziert, muss sich um dieses Subjekt herum kristallisieren.”
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel ist ein Beitrag zur Textreihe “Allied Grounds” der Berliner Gazette. Weitere Inhalte finden Sie auf der “Allied Grounds”-Website. Schauen Sie mal rein: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds