Seitdem Regierungs- und Industrievertreter*innen die “grüne Wende” ausgerufen haben, was nicht zufällig um die Zeit der Finanzkrise 2007-2008 herum geschah, hat das fossile Kapital seine Dominanz auf den globalen Energiemärkten verteidigt und sogar versucht, die Entwicklung der so genannten grünen Zukunftsmärkte anzuführen. Sollte dieser unternehmerische Wandel vollzogen werden, wird die treibende Kraft unserer Welt zwar nicht mehr als fossiles Kapital definiert werden können, da der erzeugte Mehrwert nicht mehr aus der Verbrennung fossiler Brennstoffe stammen wird. Aber, wie die Wissenschaftlerin und Aktivistin Tatjana Söding argumentiert, die zerstörerischen Auswirkungen des fossilen Kapitals, insbesondere für die Arbeiterklasse und die Umwelt, werden auch in einer Welt, die mit erneuerbaren Energien betrieben wird, weiterhin Probleme bereiten.
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Kurz bevor der Fall der Berliner Mauer das Ende des Kalten Krieges einläutete und die Vereinigten Staaten als dessen erklärter Sieger hervortraten, schrieb Francis Fukuyama seinen Essay “Das Ende der Geschichte”. Darin vertrat der Politikwissenschaftler die Ansicht, dass sich die Entwicklung der Geschichte ihrem Ende zuneige, da sich die westliche liberale Demokratie über den gesamten Globus auszubreiten scheine: Der letzte Mensch der Geschichte sei derjenige, der den “Endpunkt der ideologischen Entwicklung der Menschheit und die Universalisierung der westlichen liberalen Demokratie als endgültige Form der menschlichen Regierung” erlebe. Fukuyama wollte damit nicht sagen, dass es nie wieder ein Ereignis von historischer Bedeutung geben würde, sondern dass “die ideale Form der politischen Organisation” – liberal-demokratische Staaten, die mit der Marktwirtschaft verbunden sind – erreicht sei und nicht mehr übertroffen werden müsse. Kleine Anpassungen, sicherlich, aber keine Transformation.
Während Fukuyamas Thesen enorme Popularität erlangten, wurden sie wegen ihrer selbsternannten eurozentrischen Überzeugung und idealistischen Haltung auch heftig kritisiert. Letztlich entsprachen Fukuyamas Thesen nicht den politischen Entwicklungen, die auf die Veröffentlichung seines Essays folgten: Weder näherten sich liberale Demokratien wie die Vereinigten Staaten Fukuyamas Ideal an, noch schwand der Autoritarismus. Das Ende der Geschichte war nach dem Kalten Krieg nicht eingetreten.
Der Zukunftshorizont des Kapitals
Während die Welt derzeit in Flammen aufgeht, unternehmen leider sowohl die liberalen Demokratien als auch die fossilen Kapitalisten einen weiteren Versuch, die Geschichte in einer ahistorischen Zeitlichkeit festzuhalten. Indem sie fossiles Kapital – ein Begriff, auf den ich weiter unten näher eingehen werde – in Großprojekte für erneuerbare Energien stecken, kämpfen fossile Kapital*innen, die eng mit den uns bekannten liberalen Formen der Demokratie verbunden sind, darum, ihr Geschäftsmodell zu verändern, um in einer grüneren Zukunft zu gedeihen. Während der Leugnung und Verzögerung des Klimawandels auf der einen Seite und den unangemessenen technisch-optimistischen Greenwashing-Kampagnen auf der anderen Seite viel Aufmerksamkeit gewidmet worden ist, wurde die Investition des fossilen Kapitals in eine klimaneutrale Zukunft kaum kritisiert. Und warum auch nicht?
Wie die jüngste Veröffentlichung des Weltklimarats (IPCC) bestätigt, ist der Haupttreiber für die Klimakrise der Anstieg der Emissionen aus der Verbrennung fossiler Brennstoffe. Bereits 2021 hat die Internationale Energieagentur erklärt, dass die einzige Möglichkeit, den Grenzwert von 1,5 Grad globaler Erwärmung einzuhalten, darin besteht, den Bau neuer Projekte für fossile Brennstoffe zu stoppen. Wir wissen seit Jahrzehnten, wie wir die Klimakrise stoppen können: Pläne für neue Projekte für fossile Brennstoffe streichen, so schnell wie möglich auf erneuerbare Energien umsteigen und in Aufforstungsprojekte investieren, um Kohlenstoff aus der Luft zu saugen und eine weitere Erwärmung zu verhindern. Aber die globale Politik tut nichts von alledem.
Die Genehmigung des Willow-Projekts durch US-Präsident Joseph Biden, eines jahrzehntelangen Vorhabens zur Förderung von etwa 600 Milliarden Tonnen Öl unter dem Nordhang Alaskas, ist nur ein Beispiel dafür, wie der Weg in die Klimakatastrophe geebnet wird. Aber die Vereinigten Staaten stehen nicht alleine da. In Deutschland hat der grüne Wirtschafts- und Klimaminister Robert Habeck ein 15-Jahres-Abkommen mit Katar unterzeichnet: Ab 2026 sollen 2 Millionen Tonnen Flüssigerdgas die “Energiesicherheit” Deutschlands gewährleisten, die durch Russlands Einmarsch in der Ukraine bedroht sei. Kurz nach der Ankündigung des besiegelten Deals unterstützte Habeck den fossilen Energieriesen RWE bei der Erweiterung des Kohlebergwerks Garzweiler II in Westdeutschland, was zu Polizeigewalt gegen Tausende von Aktivist*innen und Bürger*innen führte, die friedlich dafür protestierten, dass die deutsche Regierung ihren Klimazusagen nachkommt.
Aber fossile Giganten wie RWE als ignorant gegenüber der Zukunft der erneuerbaren Energien darzustellen, ist zu simpel – und hat, wie ich hier argumentieren werde, wichtige sozial-ökologische Auswirkungen. Gewinne aus der Kohle, verkündete RWE-Chef Markus Krebber im August 2022, gehören nicht mehr zum “Kerngeschäft”. Stattdessen wolle das Unternehmen mehr als fünfzig Milliarden Euro in den Ausbau der Infrastruktur für erneuerbare Energien investieren – eine um 30 Prozent höhere Investition als ursprünglich geplant. Wenn die Gewinnung fossiler Brennstoffe langsam aber sicher unwirtschaftlicher wird, wird grüne Energie zum Zukunftshorizont des fossilen Kapitals.
“Fahrplan zur fossilen Freiheit”
Andere folgen diesem Beispiel: Der drittgrößte deutsche Energieversorger EnBW hat angekündigt, dass er früher als gesetzlich vorgeschrieben aus dem Geschäft mit fossilen Brennstoffen aussteigen wird: Statt den Übergang bis 2035 abzuschließen, will EnBW sein Geschäftsmodell bis 2028 auf erneuerbare Energien ausrichten. 2022 machten die Gewinne der EnBW aus erneuerbaren Energien bereits mehr als ein Drittel ihres Gesamtumsatzes aus und wuchsen schneller als die Gewinne aus fossilen Brennstoffen. Auch der staatliche schwedische Energiekonzern Vattenfall arbeitet an einer “Roadmap zur Freiheit von fossilen Brennstoffen”. Der Energieriese, der nicht zuletzt in einem Kohlebergwerk in Ostdeutschland tätig ist, hat eine Marketingkampagne gestartet, in deren Mittelpunkt eine großbürgerliche Vorstellung steht, die darauf abzielt, “innerhalb einer Generation” die Führung beim Übergang zu erneuerbaren Energien zu übernehmen.
Für viele Aktivist*innen, Wissenschaftler*innen und politische Entscheidungsträger*innen, die sich mit der absehbaren Schwere der sich entfaltenden Klimakrise befassen, ist die Nachricht, dass die fossilen Giganten endlich grün werden, eine Erleichterung. Allerdings ist der Übergang der Unternehmen von fossilen Brennstoffen zu erneuerbaren Energien keine ausgemachte Sache. Und wenn doch, dann sind die Beweise für diesen Übergang gemischt. Wie Brett Christopher im Jahr 2021 schrieb, sind die Investitionsrenditen – der Generator von Kapital für die Akkumulation – von erneuerbaren Energien nach wie vor niedriger als die von fossilen Brennstoffen, was den Übergang behindert. Zwei Jahre später hat Adam Tooze anhand von Daten von SolarPower Europe das Gegenteil festgestellt. Geopolitische Verschiebungen, nationale Politiken und der Druck, auf einem globalisierten Markt wettbewerbsfähig zu bleiben, sind nur einige der Faktoren, die uns davor warnen, die Abkehr von fossilen Brennstoffen als unumstößlich anzusehen. Hinzu kommt, dass das Ziel der “Klimaneutralität” oder einer “Netto-Null-Wirtschaft” in den meisten Fällen nicht eine vollständige Reduzierung der Emissionen, sondern die Erzeugung negativer Emissionen beinhaltet: Durch das Absaugen von Kohlenstoff aus der Luft soll die fortgesetzte Freisetzung von Emissionen in die Atmosphäre die Industrie von dem Druck befreien, sich vollständig zu dekarbonisieren. Schließlich investiert das fossile Kapital zwar in erneuerbare Energien, betreibt aber vorerst weiterhin das fossile Geschäft.
Mit einem Fuß in jedem Markt ist es noch zu früh, um zu sagen, dass das fossile Kapital den Übergang schaffen wird. Schließlich geht es dem fossilen Kapital um Profit, nicht um Heldentum. Dennoch möchte ich eine kritische Lesart einer vom fossilen Kapital orchestrierten Energiewende anbieten. Meine zentrale These ist, dass die dem fossilen Kapital eingeschriebene DNA eine ist, die die Natur unterbewertet, die Arbeit unterdrückt, sich auf globale Ungleichheiten stützt und die Entwicklung radikaler Formen der Demokratie behindert. Kurz gesagt, ich vermute, dass der Versuch des fossilen Kapitals, seinem Geschäftsmodell einen grünen Anstrich zu geben, nicht dazu dienen wird, das gute Leben für alle innerhalb der planetarischen Grenzen zu erreichen – ein Ziel, das wiederholt von Aktivist*innen und Wissenschaftler*innen gefordert und kürzlich in den Sechsten Sachstandsbericht des IPPC aufgenommen wurde. Vielmehr muss die Anpassung des fossilen Kapitals an die staatlich induzierte Nachfrage nach grüner Energie als ein weiterer Versuch des fossilen Kapitals angesehen werden, das Erbe seiner Macht in einer sich erwärmenden und sterbenden Welt fortzusetzen.
Darüber hinaus muss sie als ein weiterer Versuch verstanden werden, die Herausforderungen für das kapitalistische System der fossilen Brennstoffe und die (neo)liberalen Demokratien zu überwinden und die Geschichtsschreibung zu beenden. Um dieser Entwicklung entgegenzuwirken, plädiere ich für eine Energiewende, die durch eine Demokratisierung des Arbeitsplatzes und der Gesellschaft insgesamt umgesetzt wird und sich dabei nicht auf eine homogenisierte oder ontologisierte Arbeiter*innenklasse als Akteur*in des Wandels stützt, sondern Taktiken der Störung des fossilen Kapitals sowie diskursive und erfahrungsbasierte Strategien einsetzt, um Verbündete für den Sturz des fossilen Kapitals zu gewinnen. Um gegen das vom fossilen Kapital angestrebte Ende der Geschichte zu argumentieren, ist es zunächst notwendig, zur Geburtsstunde des fossilen Kapitals zurückzukehren.
Rückblick auf die Geschichte des fossilen Kapitals
In seinem Hauptwerk “Fossil Capital” taucht Andreas Malm in das Großbritannien des 19. Jahrhunderts ein, um die Dynamik nachzuzeichnen, die den Kapitalismus an fossile Brennstoffe bindet. Zu Beginn des besagten Jahrhunderts basierte die britische Wirtschaft in erster Linie auf der Wasserkraft, einer billigen und reichlich vorhandenen Ressource. Fabriken befanden sich in der Nähe von Flüssen und waren von der natürlichen Dynamik und den Grenzen des Wasserflusses abhängig. Gegen Ende des Jahrhunderts waren die Wassermühlen jedoch eine Antiquität geworden. Die Dampfmaschine – entwickelt von James Watt und erstmals 1784 patentiert – hatte die Produktionsweise der britischen Wirtschaft übernommen und umgestaltet. Entgegen der gängigen Darstellung des ricardianisch-malthusianischen Paradigmas argumentiert Malm, dass der Triumph der Kohle über das Wasser weder rein ökonomisch noch rein ökologisch war. Er weist die gängige Annahme zurück, dass das Bevölkerungswachstum eine effizientere Produktion von Subsistenzmitteln erforderte, als sie das Wasser bieten konnte, und dass die Mehrheit der Bevölkerung den Wechsel von Wasser zu Kohle als Hauptantriebskraft der Wirtschaft als Erleichterung vom Druck der Armut schätzte. Einer der vielen historischen Belege, die Malm, ein ausgebildeter Humanökologe, zur Untermauerung seines Arguments anführt, ist die Zeitspanne zwischen der Entwicklung der Dampfmaschine im Jahr 1784 und ihrer weit verbreiteten Nutzung im Jahr 1850.
Malm erzählt die Geschichte der Umstellung der britischen Wirtschaft von Wasser- auf Kohlekraft als eine Geschichte mit tiefgreifenden sozialen Absichten und Auswirkungen. Die Integration der Dampfmaschine ermöglichte es der Kapitalakkumulation, buchstäblich auf Steroiden zu laufen. Zuvor war die wirtschaftliche Produktion von der Anwesenheit von Arbeitskräften in der Nähe von Flüssen abhängig und schwankte je nach der wetterbedingten und geografischen Verfügbarkeit von Wasser. Mit fossilen Brennstoffen konnte die Kapitalproduktion von konkretem Raum und Zeit befreit werden: Fossile Brennstoffe konnten in die Städte gebracht werden, wo eine bevölkerungsreichere und größtenteils verarmte Gesellschaft bereit war, Arbeitsplätze anzunehmen und den Fabriken den Betrieb zu ermöglichen, ohne dass äußere Umstände das Geschäft behinderten. Indem man den Motor der Wirtschaftstätigkeit aus den natürlichen Strömen herausnahm und direkt in der Stadt ansiedelte, konnten die Kapitalist*innen die Produktion zentralisieren, auf eine große Reservearmee von Arbeitskräften zurückgreifen und so viel produzieren, wie wirtschaftlich wünschenswert war – die Kapazität einer Dampfmaschine konnte so oft vervielfacht werden, wie es angemessen erschien.
So argumentiert Malm, dass die Ersetzung der Wassermühle durch die Dampfmaschine als ein Schritt zur Durchsetzung der Macht über die Arbeiter*innen und zur Steigerung der Profitmaximierung für die kapitalistischen Fabrikbesitzer*innen angesehen werden muss. Der doppelte Anstoß für die Umstellung auf Kohle war sozialer und ökologischer Natur. Seit 1825 hatten sich die Arbeiter*innen organisiert, um für kürzere Arbeitszeiten zu kämpfen. Als das Zehn-Stunden-Gesetz schließlich 1847 verabschiedet wurde, waren die Wassermühlen endgültig unwirtschaftlich geworden. Die Fabrikbesitzer*innen konnten die Arbeiter*innen nicht mehr an die Maschinen zurückrufen, sobald der Wasserfluss wieder an Kraft gewonnen hatte, egal wie spät es in der Nacht war. Es wurde teurer, Arbeiter*innenkolonien entlang der Flüsse zu errichten, und die isolierte Lage solcher Kolonien erleichterte es den Arbeiter*innen, ihre Forderungen an die Fabrikbesitzer*innen durchzusetzen. Fossile Brennstoffe überwanden diese konkreten räumlichen und zeitlichen Beschränkungen von Wasser als Antriebsmittel ein für alle Mal. Die Kohlevorräte unterlagen keinem natürlichen Rhythmus und konnten dorthin transportiert werden, wo sie für das Geschäft am besten geeignet waren: in die Städte. In den Städten waren Arbeitskräfte im Überfluss vorhanden, so dass Streiks eine geringere Chance hatten. Jetzt da die Verhandlungsmacht der Arbeiter*innen eingeschränkt worden war, würden sie sich dem Diktat des Kapitals unterwerfen. Wer wollte sich schon auflehnen, nur um am nächsten Tag ersetzt zu werden?
Die Konzentration von Arbeit und Energie in den Städten ermöglichte es dem Kapitalismus, einen abstrakten Raum und eine abstrakte Zeit zu schaffen. Die Produktion war nicht mehr an eine bestimmte Geografie oder einen natürlichen Rhythmus gebunden. Die Kohle ermöglichte es dem Kapitalismus, immer höhere Gewinnspannen zu erzielen, egal wo und wann. Aber nicht nur Profit: Die Produktion von CO2, immer drückendere Klassenverhältnisse und entfremdete Arbeitsbedingungen sind, wie Malm schreibt, in die DNA des fossilen Kapitals eingeschrieben. Und in dem Maße, wie sich letzteres akkumuliert, wachsen auch die anderen Variablen.
Begrünung der sozialen und ökologischen Unterdrückung
Dieser kurze Ausflug ins Großbritannien des 19. Jahrhunderts ermöglicht es uns, einige Schlüsseleigenschaften des fossilen Kapitals herauszuarbeiten. Erstens: Es schafft abstrakten Raum und Zeit. Zweitens versucht es, seine Kontrolle über die Arbeit zu maximieren, drittens ermöglicht es ein hohes Maß an Kapitalakkumulation, und viertens verursacht es als notwendiges Nebenprodukt CO2-Verschmutzung und Naturzerstörung. Fünftens schafft das fossile Kapital als Akkumulation aller vorherigen Faktoren globale Ungleichheiten, indem es an einem Ort Ressourcen zugunsten der Wirtschaft eines anderen Landes abbaut und Fabriken an bevölkerungsreichere Standorte im Ausland verlagert, um seine Dominanz über die Arbeit weiter zu verstärken. Die Energie, die eine Wirtschaft antreibt, hat tief greifende soziale und ökologische Auswirkungen: Sie formt die Klassenstruktur einer Gesellschaft, produziert Wünsche und prägt ihr Verhältnis zur Natur.
Wendet man die Lehren aus der Geschichte des fossilen Kapitals auf die Gegenwart an, so stellt sich die Frage: Wird die Umstrukturierung des Geschäftsmodells der fossilen Giganten hin zu erneuerbaren Energien die Merkmale des fossilen Kapitals verändern oder fortsetzen? Gegen Ende von “Fossil Capital” schreibt Malm, dass “nur fossile Brennstoffe die Eigenschaften besitzen, die die Bildung eines abstrakten Raums und einer von den natürlichen Zyklen losgelösten Zeit ermöglichen”. Malm fährt fort: “Es kann gut sein, dass erneuerbare Energien so zuverlässig und allumfassend wie fossile Energien werden können – wenn sie massiv ausgebaut und durch Supernetze, Überkapazitäten, interkontinentale Übertragungen, Stromspeicher und all den Rest unterstützt werden, aber in der Zwischenzeit tun wir gut daran, uns zu fragen, ob die Untätigkeit in Bezug auf das kritischste Problem der Menschheitsgeschichte in den Zwängen der Selbstexpansion von Werten begründet ist.” Da diese Zeilen im Jahr 2013 geschrieben wurden, möchte ich eine Hypothese zu den sozio-ökologischen und sozio-ökonomischen Folgen aufstellen, die sich ergeben könnten, wenn diese “Zwischenzeit” vorbei ist.
Die Investitionen des fossilen Kapitals in erneuerbare Energien haben technologische und sozioökonomische Lösungen für die Beschränkungen der Kapitalakkumulation geschaffen, die durch Energiequellen auferlegt werden, die an einen konkreteren Raum und eine konkretere Zeit gebunden sind, wie Sonnenlicht, Wasserströmung oder Wind. Natürlich stecken diese Lösungen noch in den Kinderschuhen, wie die fortgesetzte Reinvestition von Kapital in neue Projekte für fossile Brennstoffe beweist. Aber wie Malm gezeigt hat, kann es zu einem Übergang von einer Antriebskraft zu einer anderen kommen, wenn die sozialen und natürlichen Beziehungen, die durch diesen Wandel entstehen können, für die Produktion von immer mehr Mehrwert geeignet werden. Vier wichtige Entwicklungen können einen solchen vom fossilen Kapital erzwungenen Übergang herbeiführen: der Diskurs des CO2-Reduktionismus, Flexibilitätsmechanismen für die Zuteilung erneuerbarer Energien, die normalisierte Unterdrückung von Minderheiten und Völkern des globalen Südens und die staatliche Gesetzgebung, die Klimaneutralität vorschreibt.
Ein vom fossilen Kapital erzwungener Übergang
Erstens lässt sich die Reduzierung der vielfältigen Ursachen und Folgen der Umweltkrise auf die Variable der CO2-Emissionen auf ein kapitalistisches Interesse zurückführen. Wie hinreichend bewiesen wurde, kann die umfassendere sozio-ökologische Katastrophe, die oft als Überschreitung der neun planetarischen Grenzen bezeichnet wird, nicht allein durch den Umstieg auf erneuerbare Energien gelöst werden. Im Gegenteil, die Intensivierung des Abbaus natürlicher Ressourcen zur Finanzierung der Energiewende verschärft den Wandel der Bodensysteme, die Erschöpfung des Süßwassers und den Verlust der biologischen Vielfalt. Wird die Notwendigkeit ignoriert, sich mit dem kapitalistischen Agrarmodell der Massentierhaltung und der Monokulturen zu befassen, wird dies den gleichen Schaden anrichten – und das Risiko erhöhen, dass Zoonosen zu einem weiteren Kipppunkt werden. Es ließen sich noch viele weitere Beispiele anführen, aber der Punkt ist klar: Indem das fossile Kapital diese miteinander verflochtenen Krisen auf die einzige Variable CO2 reduziert, kann es einen umfassenderen Angriff auf sein Geschäftsmodell abwehren und technokratische Lösungen anbieten, die die fortgesetzte Schaffung von abstraktem Raum und Zeit und die Anhäufung von Kapital in einer Netto-0-Welt ermöglichen.
Diese technokratischen Lösungen sind zu zahlreich, um sie alle aufzuzählen. Eine wichtige Entwicklung dieser Art ist das, was James Angel als “Flexibilitätslösung” bezeichnet hat. Kurz gesagt zielt die Einführung von Flexibilitätsmechanismen darauf ab, die Nachfrage nach erneuerbarem Strom gleichmäßiger über den Tag zu verteilen und so die Belastung des Stromnetzes während der Spitzenzeiten des Energieverbrauchs zu verringern. Zu diesen Mechanismen gehören groß angelegte Batteriespeicher, intelligente Informations- und Kommunikationstechnologien für das Stromnetz und finanzielle Anreize für die Stromverbraucher, ihren Verbrauch in die Schwachlastzeiten zu verlagern. In Anlehnung an Malm analysiert Angel überzeugend, wie solche Flexibilitätsmaßnahmen – wie der Begriff sofort verrät – nur ein weiterer Versuch sind, abstrakten Raum und Zeit zu schaffen. Darüber hinaus reproduzieren die Flexibilitätsmechanismen die vom fossilen Kapital geschaffene Klassenspaltung und verstärken die Entfremdung der Arbeiter*innen von konkreter Zeit und sozialer Einbettung. Angel geht davon aus, dass der Löwenanteil derjenigen, die mit Flexibilitätsmaßnahmen zu kämpfen haben, Angehörige der Arbeiter*innenklasse sein werden, die ihre Hausarbeit auf die Nachtzeit verlegen müssen, um die angebotenen finanziellen Anreize nutzen zu können, oder die sich den Strom nicht leisten können, um ihr Elektrofahrzeug bei Bedarf aufzuladen. Die sozialen Auswirkungen dieses Übergangs, der sich nach Ansicht von Angel im Vereinigten Königreich bereits abzuzeichnen beginnt, sind enorm.
Durch die Umstellung auf erneuerbare Energien will das fossile Kapital seine Herrschaft nicht nur über die Arbeiter*innenklasse des globalen Nordens, sondern auch über die Minderheiten des globalen Nordens und die Arbeiter*innenklasse des globalen Südens ausweiten. Wie Humangeographen, die “erneuerbare Energien im industriellen Maßstab und die netzzentrierten Systeme, die sie antreiben” kritisieren, darunter Alexander Dunlap, es ausdrücken, haben die Standortwahl und der Bau von erneuerbaren Energien Opferzonen geschaffen. Da die grundlegende Logik des fossilen Kapitals weiterhin nach Produktionszielen strebt, die billige und reichlich vorhandene Arbeitskräfte und einen gleichbleibend hohen Energieeinsatz ermöglichen, zeichnet der Übergang zu erneuerbaren Energien eine neue Karte der globalen Energieproduktion und der industriellen Fertigung, bringt aber die fossil-kapitalistische Produktionsweise nicht aus dem Gleichgewicht. Aufgrund der Ungleichheiten, die das Erbe der fossilen Geschichte mit sich bringt, neigt sie dazu, die Infrastruktur für erneuerbare Energien an Orten im globalen Süden und/oder in Gebieten zu errichten, die von indigenen Minderheiten bewohnt werden, wie das jüngste Beispiel des Versuchs von Vattenfall zeigt, seinen bisher größten Onshore-Windpark im Gebiet der Samen in Nordschweden zu bauen. Da die Regierungen im Globalen Süden in einer Schuldenfalle gefangen sind, die nur dadurch gemildert werden kann, dass ausländisches Kapital in ihre Volkswirtschaften investiert, und da die Völker und Minderheitengruppen im Globalen Süden historisch durch das kapitalistische System und innerhalb dieses Systems marginalisiert und unterdrückt wurden und nur wenige Möglichkeiten haben, sich gegen den Übergang der fossilen Kapitalisten zu erneuerbaren Energien zu organisieren, stellen diese Regionen ein entscheidendes Tor zur Akkumulation in einer Netto-0-Welt dar.
Schließlich ist der Übergang zu erneuerbaren Energien nicht nur zu einer staatlich verordneten Politik geworden, sondern auch zu einem lukrativen Markt. Die Regierungen pumpen massive Subventionen in die superreiche fossile Brennstoffindustrie, um dem fossilen Kapital einen Anreiz zu geben, den Übergang zu erneuerbaren Energien zu finanzieren. Der Kohlebergbau kann in Zukunft unwirtschaftlich werden. Entweder, weil die CO2-Bepreisungsmechanismen endlich genug Druck auf den Energiemarkt ausüben werden, um den Übergang zu vollziehen, oder weil der Kohlebergbau weniger wirtschaftlich wird, da die Produktionskosten aufgrund der steigenden Preise für fossile Brennstoffe steigen. Daher sucht das fossile Kapital seit langem nach neuen Märkten, um seine Einnahmen zu steigern. Ich möchte nicht behaupten, dass die vollständige Energiewende bevorsteht. Doch selbst wenn die Weltwirtschaft in Zukunft aufhören würde, fossile Brennstoffe zu verbrennen, gibt es zahlreiche wissenschaftliche Belege für die düstere Aussicht, dass das 1,5-Grad-Ziel bis dahin bereits überschritten sein wird. Dennoch darf der Kampf für Klimagerechtigkeit nicht an dieser kritischen Weggabelung aufhören. Er muss mit jedem Dezimalgrad des Temperaturanstiegs weitergehen.
Fossiles Kapital mag nach dem Übergang zu erneuerbaren Energien als treibende Kraft nicht mehr als fossiles Kapital im engeren Sinne definiert werden; schließlich wird der erzeugte Mehrwert nicht mehr aus der Verbrennung fossiler Brennstoffe stammen. Dennoch behaupte ich, dass die oben skizzierten Merkmale des fossilen Kapitals auch in einer Welt, die mit erneuerbaren Energien betrieben wird, die treibende Kraft der Kapitalakkumulation bleiben werden. Da das fossile Kapital in der Dynamik seiner ursprünglichen Akkumulation erstens einen abstrakten Raum und eine abstrakte Zeit geschaffen hat, zweitens seine Kontrolle über die globale Arbeitskraft maximiert hat, um ein hohes Maß an Kapitalakkumulation zu ermöglichen, und drittens die Naturzerstörung als notwendiges Nebenprodukt geschaffen hat, darf der Wechsel zu erneuerbaren Energien nicht als Befreiung von diesen absichtlichen Nebenprodukten verstanden werden. Vielmehr handelt es sich um einen ernsthaften Versuch, die kapitalistische Produktion von abstraktem Raum und Zeit zu modernisieren, um die Maschinerie am Laufen zu halten, während sie sich ihrer bisher größten Herausforderung stellt: der “Unterproduktion von Natur“. Wie bereits deutlich geworden sein dürfte, wird die Umstrukturierung des fossilen Kapitals jedoch weder die Klimakrise aufhalten noch seinen Amoklauf gegen Ökosysteme und Lebensgrundlagen beenden können.
Internationaler Ökosozialismus?
Was kann getan werden, um sicherzustellen, dass der Übergang zu erneuerbaren Energien mit einer antikapitalistischen, arbeiterorientierten und ganzheitlichen ökologischen Agenda einhergeht? Eine aktuelle Debatte innerhalb der Öko-Linken wirft ein Licht auf diese schwierige Frage. In seinem Buch “Climate Change as Class War” (Klimawandel als Klassenkampf) macht der Humangeograph Matt Huber einen doppelten Schritt. Einerseits greift der selbsternannte Ökomodernist die sogenannten Degrowther an, die für eine Verkleinerung des materiellen Inputs der Wirtschaft plädieren. Für Huber zielt jeder Vorschlag aus der breiten Degrowth-Gemeinschaft darauf ab, den Arbeiter*innen Sparprogramme von oben aufzuerlegen: weniger Bootsfahrten, weniger Autofahrten, weniger Technologien in Privatbesitz. In Anlehnung an Friedrich Engels und die breitere marxistische Tradition argumentiert Huber, dass die Arbeiter*innenklasse diejenige ist, die den Wandel herbeiführen kann – und sollte. Die diesem Argument zugrunde liegende Logik ist, zumindest für die meisten Linken, einleuchtend: Erstens haben die Arbeiter*innen, weil sie innerhalb des kapitalistischen Systems unter Unterdrückung und Entfremdung, materieller und affektiver Segregation gelitten haben, ein Interesse daran, eben dieses System zu stürzen. Zweitens befinden sich die Arbeiter*innen als zentrale Produktivkraft des kapitalistischen Systems in einer mächtigen Position, um Veränderungen herbeizuführen. Daher konzentriert sich Hubers Vision des Klassenkampfes gegen die kapitalistischen Triebkräfte der Klimakrise auf die Demokratisierung des Elektrizitätssektors als entscheidenden Engpass für den breiteren ökosozialen Übergang.
Ein paar Antworten auf Huber sind für unsere Diskussion relevant. Erstens ist es eine willkommene Kritik am Degrowth-Denken, dass individuelle Veränderungen im Konsumverhalten weder zum Umsturz eines Systems noch zur Lösung der Klimakrise führen. Ein Jahrzehnt, in dem klimabewusste Verbraucher*innen Bioprodukte kaufen, sich vegetarisch oder vegan ernähren und auf Elektromobilität umsteigen, während sie gleichzeitig den Anstieg der CO2-Emissionen und der globalen Durchschnittstemperatur beobachten, muss als Beweis dafür ausreichen, dass ein moralisch motivierter individueller Wandel nicht dazu dient, ein Problem zu lösen, das durch eine bestimmte soziale Konfiguration verursacht wird: das kapitalistische System. Aber wer wollte die Degrowth-Wissenschaft und die Bewegung als Ganzes, die freilich keine homogene Einheit und daher nicht auf eine einzige Stimme und Interpretation reduzierbar ist, als eine einzige Aufforderung zum individuellen Handeln verstehen? Dies wäre eine völlig unterkomplexe, wenn auch zunehmend populäre Lesart der von Ökomodernist*innen und Verteidiger*innen der materiellen Ungleichheit weiter rechts. Degrowth ist, zumindest wenn es unter Berücksichtigung sozialer und regionaler Ungleichheiten umgesetzt wird, nicht gleichbedeutend mit Austerität. Es zielt nicht darauf ab, denjenigen weniger zu geben, die bereits zu wenig haben. Vielmehr zielt Degrowth darauf ab, relationale Ungleichheiten zu hinterfragen: Wer hat wirklich zu wenig und wovon?
Degrowth ist Hubers analytisches Gegenmittel, gerade weil es das arbeitende Subjekt nicht homogenisiert. Stattdessen versucht der Degrowth-Gedanke, sich eine Gesellschaft vorzustellen, in der die Identität der Arbeiter*innen, wie wir sie zu definieren gelernt haben, nicht mehr existiert, nicht zuletzt weil die Existenz der Kategorien Arbeiter*innen und Eigentümer*innen der Produktionsmittel ungerecht ist. Die Behauptung, dass die Degrowth-Politik den Arbeiter*innen Sparmaßnahmen aufzwingen wird, homogenisiert also die von einer kapitalistischen Logik durchdrungenen Wünsche der Arbeiter*innen. Es gibt keinen Beweis dafür, dass Kreuzfahrten die einzige Möglichkeit für die arbeitenden Mitglieder der Gesellschaft sind, Entspannung oder Abenteuer zu finden. Im Gegenteil, der Massentourismus wurde oft als kapitalistische Rettung verstanden, um die Arbeiter*innen produktiver zu machen, und als eine Form der Werbeentspannung, die die Entfremdung noch weiter vorantreibt. Indem Huber jedoch davon ausgeht, dass die Wünsche und Gewohnheiten der Arbeiter*innen unverändert bleiben, macht er einen taktischen Schachzug, um einer der drängendsten Fragen des marxistischen Denkens auszuweichen: Was geschieht mit unserem Verständnis der Arbeiter*innen als Subjekt der Veränderung, wenn ihre materiellen Interessen mit dem kapitalistischen System übereinstimmen?
Huber reproduziert einen methodologischen Nationalismus, der es den Arbeiter*innen im Globalen Norden ermöglichen könnte, die Verantwortung für ihren Arbeitsplatz und seine Investitionsentscheidungen zu übernehmen. Für die Menschen des Globalen Südens und Minderheitengruppen im Globalen Norden ist jedoch wenig Veränderung in Sicht. Die liberalen Demokratien haben viel in Reformen investiert, um es vielen Arbeiter*innen zu erleichtern, sich als Teil der Mittelschicht zu identifizieren. Durch die Einbeziehung einiger Bevölkerungsschichten in den Besitz von Eigentum – sei es ein kleines Haus, ein Auto oder sogar ein Familienunternehmen – haben große Teile der Arbeiter*innen im Globalen Norden wenig unmittelbares Interesse an einer Überholung des kapitalistischen Systems. Die Arbeiter*innenklasse würde eindeutig von einer sozialistischen Planung der Energiewende profitieren, aber sie zeigt wenig Anzeichen dafür, das revolutionäre Subjekt zu sein, das einen solchen Wandel einleitet. Weder als einzelner noch als homogener Akteur. Schließlich krankt Hubers These auch an einem CO2-Reduktionismus: Die Elektrifizierung der Wirtschaft bei gleichbleibendem Verbrauchsniveau dient nicht dazu, die umfassendere Krise der Überschreitung einer der neun planetarischen Grenzen zu lösen.
Fossiles Kapital herausfordern
Was ergibt sich aus dieser Analyse? Sicherlich kein Aufruf, unsere Köpfe in Teersanden zu vergraben, da eine vom fossilen Kapital orchestrierte Energiewende die von ihm geschaffenen sozialen Beziehungen nicht ungeschehen machen wird. Vielmehr möchte ich zwei Strategien vorschlagen, über die wir nachdenken sollten. Die eine folgt der Logik des modernen Luddismus und betrifft die Zerstörung des fossilen Kapitals. Die andere konzentriert sich auf die diskursiven Modi und die Verfügbarkeit von gelebten Erfahrungen, die die Vorteile des kollektiven Eigentums von Gemeinschaften oder Arbeiter*innen an den Produktionsmitteln hervorheben.
Bedroht durch die Einführung von Textilmaschinen zu Beginn des 19. Jahrhunderts, zerstörten die Ludditen eben diese Maschinen, um ihre Arbeitsplätze und ihr Einkommen zu retten. Die Bewegung wurde in vielen modernen Schriften aufgegriffen: manchmal als positives Beispiel für die Zerstörung von Eigentum, manchmal als negatives, denn es ist nicht die Metalltechnologie, gegen die sich die Ludditen hätten auflehnen sollen, sondern die kapitalistische Logik, die Facharbeiter*innen durch Maschinen ersetzt, um die Gewinnspannen zu erhöhen. Während diese Kritik für die Strategie der Arbeitsplatzdemokratie in der Energiewende wertvoll bleibt, darf sich die Zerstörung von Eigentum nicht darauf beschränken. Wie dieser Artikel gezeigt hat, ist es mehr als wahrscheinlich, dass die Investition von fossilem Kapital in erneuerbare Energien genau die Unterdrückungsstrukturen reproduziert, die sie hervorgebracht haben und von denen sie weiterhin abhängen. Die Zerstörung genau dieser Kapitalform scheint daher ein logischer Schritt zu sein.
Es liegt auf der Hand, dass das fossile Kapital nicht nur in den Händen der Energieriesen liegt. Es befindet sich auch in den Händen von Banken und großen Beratungsunternehmen, die mit fossiler Infrastruktur Geld verdient haben, von globalen Konzernen, die ihre Imperien auf billiger Energie aus der Verbrennung von Kohle aufgebaut haben, oder von Unternehmen, die mit fossilen Brennstoffen hergestellte Produkte verkaufen. Dennoch kann es einen Unterschied machen, an der Stelle anzusetzen, an der fossiles Kapital produziert wird.
Drei Formen einer solchen Zerstörung werden in Form von Enteignung vorgeschlagen: die Befreiung des fossilen Kapitals von den sozialen Beziehungen, die es auferlegt hat; die physische Zerstörung von Pipelines oder anderer fossiler Infrastruktur, worüber Andreas Malm geschrieben hat und was Aktivist*innen seit langem tun; oder die Desinvestition aus der fossilen Industrie. Während alle Formen der Zerstörung des fossilen Kapitals nur von einer Minderheit der aktivistischen Zivilgesellschaft befürwortet werden, ist es die letzte Form, die unter abnehmender Popularität leidet, obwohl sie eine nützliche Forderung und Aktion bleibt. Während sozial-ökologische Bewegungen auf alle drei Formen der Kapitalvernichtung einwirken sollten, sollten sie nicht aus den Augen verlieren, Investmentfonds, (Rück-)Versicherungsgesellschaften, Banken und Universitäten gleichermaßen unter Druck zu setzen, ihre Investitionen aus der fossilen Brennstoffindustrie abzuziehen. Stattdessen sollten Gelder in die wenigen, aber existierenden Unternehmen für erneuerbare Energien fließen, die nicht nur eine Netto-Null-Wirtschaft anstreben, sondern auch die sozio-ökologische Struktur verändern, die eine solche Wirtschaft stärkt.
Um ausreichenden sozialen Druck für eine solche Zerstörung des fossilen Kapitals aufzubauen und die Gründung demokratisch geführter Genossenschaften für erneuerbare Energien zu fördern, müssen die Arbeiter*innen von den sozialen und individuellen immateriellen Vorteilen überzeugt werden, die eine solche Umgestaltung des Arbeitsplatzes mit sich bringen würde: demokratisches Handeln, Miteigentum, verbesserte Arbeitsbedingungen und kürzere Arbeitszeiten sind nur einige der vielen Vorteile, die sich aus einer Auflösung der kapitalistischen Klassengesellschaft ergeben würden und über die linke Denker ausführlich geschrieben haben. Letztlich müssen jedoch diskursive und erfahrungsbezogene Strategien, die die Arbeiter*innen davon überzeugen, ihre mächtige Position im Zentrum der Kapitalakkumulationsprozesse zu nutzen, um kollektiv zu handeln und Veränderungen herbeizuführen, Hand in Hand mit der Behauptung gehen, dass der gesamte Energie- und Ressourcenverbrauch, zumindest der des globalen Nordens, reduziert werden muss, um ein gutes Leben für alle innerhalb derplanetarischen Grenzen zu erreichen.
Es sollte inzwischen klar sein, dass selbst wenn das fossile Kapital vollständig auf Investitionen in und den Betrieb von erneuerbaren Energien umsteigen würde, um seine Vorherrschaft in einer grüneren Welt zu behaupten, das Ende der Geschichte noch nicht geschrieben wäre. Der fossile Kapitalismus wird mit anderen Krisen konfrontiert werden, die sich bereits abzeichnen: die Krise der Lebenshaltungskosten, die Massenvertreibung im globalen Süden und das sechste Massenaussterben sind nur drei Beispiele. Diese Dynamiken und Turbulenzen eröffnen Handlungsräume, die es ermöglichen könnten, das fossile Kapital zu stürzen, damit auf seinen Trümmern eine viel internationalistischere, demokratischere und ökologisch stabilere Zukunft gedeihen kann.
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel ist ein Beitrag zur Textreihe “Allied Grounds” der Berliner Gazette; die englische Fassung finden Sie hier. Weitere Inhalte finden Sie auf der “Allied Grounds”-Website. Werfen Sie einen Blick darauf: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds