Die kapitalistische Arbeitsgesellschaft und das wachstumsorientierte Produktionsparadigma in Frage zu stellen, bedeutet, sich auf Alternativen zu konzentrieren: Statt sozial- und umweltschädliche Arbeit zu verrichten, könnten wir unsere Zeit und Mühe in den sozialen Kampf stecken, etwa in den Aufbau der planetarischen Gemeingüter. In diesem Zusammenhang ist die Pflege eine der Tätigkeiten, die diese Zukunft im Hier und Jetzt greifbar machen, wie Angelina Kussy in ihrem Beitrag zur BG-Textreihe “Allied Grounds” argumentiert.
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Der Kern der meisten Probleme unserer heutigen Gesellschaften ist der Produktivismus, eine Besessenheit, eine religiöse und selbstzerstörerische Inbrunst, die auf der Überzeugung beruht, dass wir mehr arbeiten müssen, um mehr zu produzieren, dass die unerbittlichen Bemühungen um das BIP unaufhaltsam und notwendig sind. Das Problem mit der Arbeit oder der Arbeiter*innenklasse ist, dass sie an diesem Prozess teilnimmt und ihn legitimiert. Historisch gesehen, weil sie dazu gezwungen wurde, oft durch brutale Gewalt, da sie alternativer Reproduktionsmittel und Macht, einer politischen Stimme und Werkzeuge für alternative und multiple soziale Organisationen beraubt wurde. Aber nichts, was von Menschen geschaffen wurde, kann nicht von ihnen entfaltet werden.
Der Imperativ des Wachstums durch immer höhere Produktion war schon immer mit Ungerechtigkeit und der Opferung von Leben und Gesundheit der Menschen in den Fabriken verbunden (und heutzutage auch in den Büros, die die Förderprozesse verwalten oder einfach nur Bullshitjobs machen). Zumindest in den letzten Jahrzehnten ist es aber auch ein System, das das Leben auf dem Planeten bedroht. Wir müssen es abbauen. Wir müssen aufhören zu wachsen. Für den Planeten und für uns als Teil des Web of Life auf ihm. Wie ist das zu erreichen?
Der Bereich und das Konzept der Fürsorge, und nicht die Arbeit als Abstraktion, die sich gleichzeitig auf gesellschaftlich nützliche oder schädliche Aktivitäten beziehen kann, scheint ein großes Potenzial zu haben, dieses Anliegen voranzubringen. Doch bevor ich über dieses Potenzial nachdenke, möchte ich erklären, was der Produktivismus ist. Zusammen mit Félix Talego erklären wir in einem Aufsatz, der für den Workshop “Anthropology and De-Growth” an der London School of Economics and Political Science vorbereitet wurde, folgendes:
“Es handelt sich um ein Ideensystem, das die Aktivitäten des Menschen im Verhältnis zueinander und zur biotischen und abiotischen Umwelt, ob anthropisiert oder nicht, klassifiziert und ordnet. Es handelt sich um einen Begriff, der für die moderne westliche Kultur spezifisch ist, und seine Entwicklung lässt sich genau bis zu seinem Ursprung zurückverfolgen, ebenso wie seine anschließende Institutionalisierung. Diese Institutionalisierung macht die Produktionstheorie zu einer legitimierenden Doxa der gegenwärtigen Hierarchien des Staates und der kapitalistischen Konzerne. Diese Institutionalisierung hat ein solches Ausmaß erreicht, dass gegenwärtig alle Hierarchien – und jede relevante Position in ihnen – durch ihren Anspruch gerechtfertigt sind, den Fortschritt der Produktion unter optimalen Bedingungen zu erreichen. Als legitimiertes Ideensystem liest es die Welt nicht nur, sondern erschafft sie dank der institutionellen Unterstützung auch. Es definiert die Subjekte (Produzent*innen/Nicht-Produzent*innen), konditioniert und prägt die Normen und sozialen Beziehungen (produktiv-reproduktiv-unproduktiv), die Praktiken (produktiv-reproduktiv-nicht-produktiv-andere Tätigkeiten), organisiert den Raum, die Bedeutung der Dinge (Rohstoffe/Produkte/Abfälle) und formt das Set der menschlichen Beziehungen nach der Trinität produktiv-reproduktiv-unproduktiv, denn – so die Theorie um den Produktivismus – die menschlichen Beziehungen sind wesentlich ‘soziale Beziehungen der Produktion’.”
Auf einem sinkenden Schiff
Im Moment ist diese Weltsicht sowohl institutionell als auch ideologisch so stark verankert, dass selbst Politiker*innen, die sich mit Umweltfragen befassen, darin übereinstimmen, diesen Rahmen “grün” zu machen oder glauben, dass er durch mehr technologische Innovation oder Ähnliches ausgeglichen werden kann. Kurz, sie tun alles, um die Grundlagen des Systems selbst nicht verändern zu müssen. Letztlich segeln wir also alle auf einem sinkenden Schiff, denn um unser individuelles Leben im derzeitigen institutionellen Rahmen zu reproduzieren, müssen wir arbeiten, und wenn wir arbeiten, um zu produzieren (oder die Produktion zu ermöglichen), zerstören wir oft die Basis der lebendigen Welt – wir sägen den Ast ab, auf dem wir sitzen.
In diesem Zusammenhang fordern Umweltschützer*innen sehr oft, dass wir aufhören sollen, die Ökosysteme zu verschmutzen, zu extrahieren und zu destabilisieren, aber es wird nur wenig darüber nachgedacht, wie sich die Menschen auf eine andere Weise reproduzieren können. Es stimmt, dass ein Sektor schädlicher (z.B. kontaminierender, verschmutzender, ökologisch zerstörerischer) ist als ein anderer, aber das Problem ist der Produktivismus selbst, seine Maschinerie. Auf der anderen Seite haben wir immer noch das alte linke Denken, dass wir einfach mehr Macht für den Kampf der Arbeit gegen das Kapital gewinnen müssen, aber wie soll das den radikalen Wechsel des Paradigmas bewirken, auf dem unsere Gesellschaft basiert, wenn es sich um verschiedene Seiten derselben Medaille handelt? Wenn die Macht des kapitalistischen Systems darin besteht, dass es uns gezwungen hat zu denken, dass wir zwischen den beiden Seiten wählen müssen, aber unsere Vorstellungskraft über verschiedene Möglichkeiten, unser Leben zu reproduzieren, getötet hat?
Hier beziehe ich mich nicht auf den versteckten Teil des Eisbergs des Produktionsprozesses, die “Reproduktionsarbeit”, d.h. alles, was notwendig ist, um produzierende Arbeiter*innen zu “produzieren” und zu erhalten. Kurz gesagt, die “Trittbrettfahrt des Kapitalismus auf der sozialen Reproduktion”. Mit sozialer Reproduktion beziehe ich mich hier auf den allgemeinen systemischen Rahmen der Organisation, der Aufrechterhaltung, der Umverteilung und des Managements, “das Ensemble von Aktivitäten, durch die die Menschen die Bedingungen für ihre zukünftige Existenz sichern”, wie Robert Foster erklärt. Diese Aktivitäten sind kulturell konstruiert, werden durch Traditionen, Überzeugungen, Bräuche und/oder Gesetze gestützt und können horizontal organisiert oder zwangsweise durchgesetzt werden (direkt, z. B. durch den Einsatz von Polizeigewalt, und/oder strukturell, indem Bedingungen geschaffen werden, unter denen die Wahlmöglichkeiten der Menschen stark eingeschränkt sind).
Jenseits des verborgenen Teils des Eisbergs
Diese breitere anthropologische Definition kann auf jede Art von Gesellschaft angewendet werden, nicht nur auf den Kapitalismus oder den Staatskapitalismus (sozialistische Regime). Auf diese Weise können wir über eine zukünftige gesellschaftliche Organisation jenseits dieses Rahmens nachdenken. Denn die bloße Unterscheidung zwischen einer Sphäre, die die Produktion sein könnte, und einer anderen Sphäre, einer Lebensgrundlage, ist eine Dichotomie, die nur das produktivistische Regime unterstützt, da es auf diesen Hierarchien beruht. Gerade wegen dieser Unterscheidung werden Pflegetätigkeiten (die das Leben aufrechterhalten und nichts Neues “produzieren”) und die Natur abgewertet oder als Ressourcen behandelt, die für größere und “wirkliche Werte” schaffende Aufgaben verwendet werden.
Die Macht der produktivistischen Linse ist so übermächtig, dass selbst die radikalsten Bewegungen dachten, Demokratie bedeute demokratische Entscheidungsfindung und Eigentum an den Arbeitsplätzen. Die alte Linke war der Meinung, dass das Problem darin besteht, dass die Menschen mehr Arbeitsrechte und höhere Löhne haben sollten, aber Kapitalist*innen immer noch entscheiden können, wo unsere sozialen Anstrengungen investiert werden (in was, wie, wo usw. wir arbeiten werden). Radikalere Bewegungen forderten, dass die Arbeiter*innen zu Eigentümer*innen der Arbeitsplätze werden und kollektiv über ihre Unternehmen entscheiden sollten. Aber nur sehr wenige waren gegen das gesamte System, das davon ausgeht, dass wir unsere soziale Organisation auf den Produktionsprozess konzentrieren sollten.
Demokratisierung der sozialen Reproduktion vs. Pflegeextraktivismus
Ein ähnliches Problem stellt sich heute, wenn wir über den neoliberalen Angriff auf die soziale Reproduktion sprechen, verstanden als das, was die Produktion ermöglicht und aufrechterhält. Die Reproduktion der abstrakten Spaltungen, die durch die Besessenheit vom Wirtschaftswachstum auferlegt wurden, drängt uns als diejenigen, die sie nutzen, in begrenzte Optionen, verstärkt ihre Macht als Kategorien, die die Welt beschreiben, und ähnlich wie die alte Linke mehr Geld forderte, ohne zu hinterfragen, was produziert wurde, fordern wir jetzt mehr Geld vom Staat für reproduktive Aktivitäten, ohne das produktivistische System als Ganzes und die Macht der Nationalstaaten zu hinterfragen.
Wir können mehr tun. Nach Jahrhunderten der Zerstörung der Allmende und anderer autonomer und weniger extraktivistischer Formen der Reproduktion und Organisation unseres Lebens und, was nicht weniger wichtig ist, nach einer Zeit, in der die Möglichkeit, über neue Wege nachzudenken, verschlossen war (weil die Menschen an die Geschichte des Fortschritts glaubten und sich auf den Fortschritt konzentrierten), bietet der gegenwärtige Moment eine einzigartige Gelegenheit, die soziale Reproduktion in dem von mir definierten weiten Sinne endlich zu demokratisieren.
Wie können wir das erreichen? Wir müssen die wirtschaftlichen Grundlagen pluralisieren. Der Produktivismus ist ein Kind der Suche des 19. und 20. Jahrhunderts nach “großen Erzählungen”, totalisierenden Systemen auf der Grundlage von Theorien, die das menschliche Leben erklären und (auf die bestmögliche Weise) organisieren sollen. Wir müssen nach Hebelpunkten suchen, um uns von dieser totalisierenden Struktur unabhängig zu machen. Wenn wir uns dafür entscheiden können, nicht zu arbeiten, dann können wir uns dafür entscheiden, keine sozial und ökologisch schädliche Arbeit zu verrichten. Wenn wir uns dafür entscheiden können, nicht zu arbeiten, können wir unsere Zeit und Mühe in den sozialen Kampf um den Zugang zum Land stecken. Wir können Politik machen. Wie Harry Cleaver erklärt hat, besteht die Hauptfunktion der Arbeit heute letztlich in der politischen Kontrolle, um die Menschen zu beschäftigen, damit sie nicht über das Ziel der Veränderung des Systems nachdenken und sich organisieren können, damit sie keine politischen Akteure sein können.
Langsam das System von innen heraus umgestalten
Neue Systeme werden nicht auf den Ruinen früherer Systeme geboren (oder wenn doch, dann wiederholen sie in der Regel dieselben Hierarchien und Ungleichheiten, nennen sie nur anders oder verstecken sie auf raffiniertere Weise). Sie werden innerhalb des hegemonialen Systems geboren und verändern es langsam von innen heraus. Als wir den Fearless Cities Gipfel in Barcelona, den ersten Municipalist Internationalist 2017, organisierten, erinnerte sich eine der Aktivistinnen (Adria) an Cohens Worte: “Läute die Glocken, die noch läuten können / Vergiss dein perfektes Angebot / Es gibt einen Riss, einen Riss in allem / So kommt das Licht herein”.
Was in unserem kaputten System noch funkioniert, ist zum Beispiel die Fürsorgearbeit, die Arbeit, die anderen und uns selbst dient, die uns miteinander verbindet, die soziale Beziehungen aufrechterhält, die die schwächsten Teile unserer Gesellschaft und die Gesellschaft als Ganzes unterstützt. Lehrer*innen, Krankenschwestern, Ärzt*innen, Sozialarbeiter*innen in Pflegeheimen, in Privathaushalten usw.
Natürlich stellt die Art und Weise, wie Pflege heute geleistet wird, auch neue Formen der modernen Sklaverei dar. Wie sonst ließe sich etwa Hausarbeit bezeichnen? 24 Stunden am Tag arbeiten, mit sehr wenig oder gar keinen Arbeitsrechten, eingesperrt im Privathaushalt anderer, die auch die Arbeitgeber*innen sind? In der Pflege können wir sehen, wie die Kernachsen der Diskriminierung wie Geschlecht, Klasse, Rassismus, Alter, Migrationsstatus usw. zusammenlaufen. Es ist der wachsende Bedarf an sozialer Betreuung, der heute die Schichtung der sozialen Reproduktion vorantreibt und die Menschen in diejenigen, die das Recht auf Betreuung haben, und diejenigen, die gezwungen sind, für andere zu sorgen, ohne dass ihre eigenen Bedürfnisse erfüllt werden, teilt. Dies geschieht jedoch, weil die Pflege, wie alles andere in diesem totalisierenden System, nach den Regeln des Marktes, des Wettbewerbs und der Ausbeutung eines Teils der Gesellschaft erfolgt, damit der andere Teil der Gesellschaft (die alltäglichen Minderjährigen) ihre Freiheit auf Kosten der anderen genießen kann. Natürlich sind wir gleichzeitig mit dem Extraktivismus der “natürlichen Ressourcen” mit mehreren Prozessen des Pflegeextraktivismus konfrontiert. Übrigens, stammt der Name selbst aus der produktivistischen Denkweise, in der alles eine “Ressource” ist, die im Produktionsprozess verwendet werden muss und die keinen Wert hat, bevor sie diesem Prozess unterworfen wird.
Die Antithese zur Managerklasse
Ich bin der festen Überzeugung, dass die Pflege gleichzeitig der Riss im System ist. Die Fürsorgeklasse ist der Gegenpol zur Manager*innenklasse, wie uns David Graeber erklärt hat, denn sie ist die Arbeit innerhalb des gegenwärtigen Systems, die kein Bullshitjob ist. Auch wenn sie ungerecht organisiert ist, handelt es sich um gesellschaftlich nützliche Arbeit. Analog dazu kann das Konzept der Fürsorge dazu beitragen, die Grundlagen eines neuen Systems theoretisch zu konstruieren. Sie konzentriert sich auf die Erhaltung dessen, was wir haben, und nicht auf den Versuch, zu wachsen. Sie ist eine notwendige Tätigkeit in allen Gesellschaften. Wie die Anthropologin Margaret Mead feststellte, beginnt unsere Zivilisation mit der Pflege, denn die anderen Tiere “retten” nicht ein anderes Tier, dessen Knochen gebrochen sind. Wir tun es.
Und natürlich gab und gibt es Gesellschaften, in denen es keine Lohnarbeit gibt und in denen Arbeit nicht das Endziel der Gemeinschaft und des Einzelnen ist, sondern dort, wo es ein solches Konzept gibt, wird sie eher als notwendige, unangenehme Anstrengung zur Erreichung eines anderen Ziels verstanden, aber nicht als Mittel an sich: als etwas, das um der Produktion willen verherrlicht wird und als Quelle des sozialen Prestiges (wie Hanna Arendt uns daran erinnert, dass im antiken Griechenland nur Sklaven “arbeiteten”, die “Bürger*innen” strebten danach, ihr Leben der Politik zu widmen).
Die Care-Arbeit erinnert uns daran, wie leer der Begriff der Arbeit im Kapitalismus ist, da er alle menschlichen Tätigkeiten nach ihrem Platz im Produktionsprozess ordnet und die Herstellung von Bomben mit der Herstellung eines Medikaments gleichsetzt. Am Ende, so diese Theorie, schaffen beide nur deshalb “Wert”, weil sie den Prozess der Produktion durchlaufen haben. Wenn wir Pflegearbeit mit anderen Arten von Arbeit vergleichen, spüren wir deutlich, dass diese radikale Reduzierung der Bedeutung, die hinter dem Konzept der Arbeit in produktivistischen Wirtschaften steht, etwas Falsches ist.
Die Pflege gehört also zu den Tätigkeiten, die der Natur nicht schaden und die wir bereits ausüben, wenn auch im Moment nicht auf sozial gerechte Weise. Letztlich regelt ein Regime der sozialen Reproduktion, was, wie und von wem etwas getan wird. Und das ist es, was wir grundlegend ändern müssen. Der Bereich der Fürsorge zeigt auf, was unbedingt getan werden muss. Und wenn wir in der Lage sind, sie in den Mittelpunkt unserer Gesellschaft zu stellen, so dass sie einen hohen Stellenwert erhält, können wir auch unsere Identitäten um die Fürsorge und die Fürsorge herum aufbauen, anstatt danach zu streben, Eigentümer*innen und Arbeiter*innen zu werden, damit wir uns als “wertvolles soziales Wesen” fühlen. Natürlich können wir uns gegenseitig, die abhängigeren Mitglieder der Gesellschaft und unsere Lebenspartner*innen auf viele verschiedene Arten versorgen, aber es wäre schwierig, sich “zu sehr zu kümmern”.
Aktuelle Experimente im Pflegebereich, wie die Care Superblocks in den Niederlanden, Barcelona oder Bogotá, zeigen ebenfalls, dass der Pflegesektor die Schaffung von Gemeingütern vorantreibt. In diesen Fällen trägt der öffentliche Sektor dazu bei, die Gemeinschaft in die soziale Organisation der Pflege einzubeziehen. Und wenn wir über Commons sprechen, denken wir nicht nur darüber nach, was getan wird, sondern auch wie es getan wird: das heißt, wer und wie über die soziale Reproduktion entscheidet.
“Gewerkschaften des Lebens”
Pflege könnte der Spalt sein, durch den das Licht eintritt. Wenn wir die “Care Commons” aufbauen, kleine Teile der Realität, in denen wir unsere Bemühungen um das organisieren, was notwendig ist und anderen, uns selbst und dem Planeten nicht schadet, und dies auf demokratische Weise tun, könnten wir weitere Wege zur Pluralisierung der wirtschaftlichen Grundlagen für eine Postwachstumsrealität inspirieren. Der Begriff “Gewerkschaften des Lebens” ist bereits in der alternativen linken Presse und in Organisationen in Barcelona aufgetaucht. Ich stelle mir vor, dass sie in der Lage sind, die Partikularinteressen einer Branche zu überwinden, um das allgemeine sozio-ökologische Interesse zu schützen.
Diese Gewerkschaften, möglicherweise Föderationen der gegenwärtig “produktiven” und “reproduktiven” Arbeiter- oder Mietergewerkschaften und all derer, die nicht die formalen Voraussetzungen für eine gewerkschaftliche Organisierung erfüllen, wie z. B. Vereinigungen von Pflegekräften, können die kritische Masse bilden, um damit zu beginnen, verschiedene Güter für die soziale Reproduktion und das soziale Wohlergehen zu beanspruchen und zu schaffen, unabhängig von unserer Beziehung zur Arbeit (und damit zur Produktion) während des gesamten Lebensverlaufs. Ein universelles Grundeinkommen beispielsweise kann, wenn es beispielsweise von Maßnahmen zur Gewährleistung des Rechts auf Wohnen begleitet wird, eines der Instrumente sein, um Zeit für den Aufbau solcher Gemeingüter zu gewinnen. Ohne die Mittel für eine alternative soziale Reproduktion werden die meisten von uns weiterhin gezwungen sein, am Wahnsinn des Wachstums teilzunehmen.
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel ist ein Beitrag zur Textreihe “Allied Grounds” der Berliner Gazette; die englische Version finden Sie hier. Weitere Inhalte finden Sie auf der “Allied Grounds”-Website. Schauen Sie mal rein: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds/