Warum der Kampf der Arbeiter*innen ein Schlüssel zur Überwindung der Klimakrise ist, zeigt sich nicht zuletzt dann, wenn wir erkennen, dass es nicht ausreicht, hier und da für einen besseren Lohn oder eine bessere Stellung in der Gesellschaft zu kämpfen. Schließlich wird dadurch das Wirtschaftssystem, das die Arbeiter*innen ausbeutet und entwürdigt, nicht abgeschafft. So kann der Kapitalismus nach neuen Ausbeutungsmöglichkeiten suchen und den Planeten weiterhin exzessiv zerstören. Wenn der Kampf der Arbeiter*innen zu einer nachhaltigen Emanzipation führen soll, muss er daher das System als solches in Frage stellen und zu diesem Zweck soziale und ökologische Forderungen miteinander verbinden, wie die Gewerkschaftsaktivisten Antje Dieterich und Daniel Gutiérrez in ihrem Beitrag zur BG-Textreihe „Allied Grounds“ argumentieren.
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Das Verhältnis zwischen der Umwelt- und der Arbeiter*innenbewegung ist zweifelsohne angespannt. Die beiden Bewegungen scheinen gegensätzliche Interessen zu verteidigen: die ersteren die allgemeinen Interessen des nichtmenschlichen Lebens, die letzteren die allgemeinen Interessen der Arbeiter*innen. Nach dieser antagonistischen Logik bedeutet die Verteidigung von Umweltinteressen, den Arbeiter*innen die Fähigkeit abzusprechen, ihr eigenes Leben zu erhalten und zu reproduzieren, da ihre Löhne von ökologisch zerstörerischer Arbeit abhängen.
Eine solche Spaltung wird durch den Klimawandel und die sich verschärfende ökologische Krise, von der das Klima nur ein Teil ist, in Frage gestellt. Denn die Krisen machen deutlich, dass das Ökologische und das Soziale miteinander verbunden sind. Die Bedingungen der ökologischen Systeme bestimmen das allgemeine Feld der sozialen Möglichkeiten. Die Zerstörung ökologischer Systeme bringt letztlich auch die Zerstörung menschlicher Systeme mit sich, da sie Teil desselben universellen Systems des erdgebundenen Lebens sind.
Jenseits der Erpressung durch die Umwelt
Die Einführung von Slogans wie „System Change Not Climate Change“ und „No Jobs on a Dead Planet“ durch die Klimabewegung weist auf das Problem der überkommenen Dichotomie Umwelt vs. Arbeit hin: Warum werden wir zu einer Arbeit gezwungen, von der wir wissen, dass sie schädliche ökologische (und damit soziale) Folgen hat? Warum werden inmitten einer planetarischen Krise keine Ressourcen organisiert, um die Neuorganisation der Arbeit anzugehen, die notwendig ist, um die Menge an ökologisch nützlicher (oder nicht-konsequenter) Arbeit zu erhöhen und die umweltkillende Arbeit zu eliminieren?
Die Antwort ist, mit einem Wort, das Kapital. Es ist schließlich das Kapital, dessen Vorrecht es ist, menschliche und nicht-menschliche Ressourcen nach seiner eigenen Logik zu organisieren: für seine eigene endlose und immer weiter wachsende Akkumulation und Verwertung. Um Karl Marx zu paraphrasieren: Gibt es ein Gespenst, das wir beschwören können, um diese vampirähnliche Monstrosität auszutreiben, die nur lebt, wenn sie lebendige Arbeit aussaugt, und die umso mehr lebt, je mehr Arbeit – menschliche oder nicht-menschliche – sie aussaugt?
Die Hypothese des Kommunismus stellte das revolutionäre Potenzial derjenigen Klasse der Menschheit vor, die ihre Arbeitskraft an das Kapital verkaufen muss, nämlich die Arbeiter. Mario Tronti erkannte, dass, auch wenn es den Anschein haben mag, dass die Arbeit vom Kapital abhängig ist, das Kapital letztlich von der Arbeit abhängig ist und alles in seiner Macht Stehende tun muss, um die Arbeit seinem Wunsch zu unterwerfen, das Verhältnis zwischen Gesellschaft und Natur zu organisieren.
Wir erkennen an, dass letztlich eine Vielfalt von Strategien und sozialen Subjekten mobilisiert werden muss, um das gegenwärtige System der Ausbeutung und Naturzerstörung zu überwinden. Dennoch schließen wir uns einem breiteren Chor an, der behauptet, dass den Arbeiter*innen in diesem Kampf eine zentrale Rolle zukommt, da sie das Potenzial haben, die Beziehung zwischen der Gesellschaft und der nichtmenschlichen Natur zu verändern. Schließlich ist es ihre Arbeit, die diese Beziehung überhaupt erst vermittelt – wenn auch auf Befehl des Kapitals.
Um dies zu erreichen, dürfen wir, die Arbeiter*innen der Welt, „Natur“ nicht als etwas Ursprüngliches und Unberührtes betrachten, das außerhalb der Gesellschaft existiert. Vielmehr müssen wir verstehen, dass sie uns als die verdinglichte Welt der Waren umgibt, die unser tägliches Leben ausmachen. Sie sind die Artefakte des vom Kapital gesteuerten Arbeitsprozesses, in dem sich ökologische Arbeit und Ressourcen – seien sie sozial, biologisch, geologisch oder was auch immer – vereinen, um eine Ware zu produzieren, die das Kapital zu seinem eigenen Nutzen und auf Kosten des Lebens als Ganzes verkauft.
Ökologische Gewerkschaftsbewegung
Was wäre, wenn das historische Potenzial der Arbeit nicht nur zu ihrem sozialen Nutzen, sondern zum Nutzen aller Lebewesen und, was noch wichtiger ist, des Lebens im Allgemeinen erweitert würde? Was wäre, wenn die ökologische Gewerkschaftsbewegung zu einer zusätzlichen Front im breiteren Kampf gegen den Klimawandel und die ökologische Krise würde?
Tatsächlich erleben wir dies bereits an vielen Orten der Welt. Während die Vereinigung sozialer und ökologischer Ziele durch das Vehikel der Gewerkschaften schon früher angekündigt wurde – der Kampf der brasilianischen Kautschukarbeiter*innen in den 1970er und 1980er Jahren ist nur ein Beispiel dafür –, sehen wir jetzt, dass diese Hypothese der Arbeiter*innenklasse von ökologischer Gewerkschaftsarbeit breiter und in anderen Industriesektoren als denen, die direkt mit „unberührter“ Natur zu tun haben, verbreitet wird.
In Deutschland etwa ist diese Hypothese tatsächlich ziemlich verbreitet. Hier haben Gewerkschaften in den öffentlichen Bereichen (insbesondere im Verkehrssektor) sowohl eine assoziative als auch eine diskursive Verbindung zwischen der Klima- und der Arbeiter*innenbewegung aufgebaut, indem sie sich auf die Macht des Verhandlungstisches und des Tarifvertrags konzentrieren, um die Art und Weise zu verändern, wie soziale und natürliche Beziehungen gegenüber dem Kapital organisiert werden.
Die Gewerkschaften haben die historische Chance, in diesem epochalen und existenziellen Moment eine entscheidende Rolle zu spielen. Aber das bedeutet, dass wir neu theoretisieren müssen, was ökologische Gewerkschaftsbewegung ist, wenn sie diese kritische Rolle spielen soll. Ist ökologische Gewerkschaftsarbeit einfach der Ausbau des öffentlichen Verkehrs oder die Verkürzung der Arbeitszeit in der Stahlproduktion? Oder muss es mehr sein?
Das Haupthindernis, das wir in der gewerkschaftlichen Diskussion ausmachen, ist die mangelnde Klarheit über das Problem der wirtschaftlichen Rationalisierung von Arbeit und natürlichen Ressourcen und das damit verbundene Problem des Wirtschaftswachstums, was die Verwirklichung einer ökologischen Gewerkschaftsbewegung behindert.
In Anlehnung an André Gorz definieren wir ökonomische Rationalisierung als die Organisation menschlicher und nicht-menschlicher Ressourcen im Hinblick auf die Erzielung von Profit. Das Wort Rationalisierung impliziert natürlich keineswegs, dass eine solche Organisation tatsächlich rational ist. Nach anderen Logiken ist das, was nach dem einen Imperativ rational ist, höchst irrational, wie wir gleich noch erläutern werden. Wir verwenden den Begriff Rationalisierung vielmehr, um auf eine interne Organisationslogik hinzuweisen.
Das Ziel einer solchen Rationalisierung ist es, die größtmögliche Menge an produzierten Gütern mit maximaler Effizienz zu verkaufen, was wiederum die Maximierung des Verbrauchs und der Bedürfnisse erfordert. Kurz gesagt, die Ressourcen, die die Menschheit und die Natur produzieren, werden so organisiert, dass sie so viel wie möglich, so billig und so schnell wie möglich verkauft werden können, um den Verbrauch der endlichen Güter (d.h. der natürlichen Ressourcen) ständig zu steigern.
Sozial-ökologische Rationalisierung
Das Problem der wirtschaftlichen Rationalisierung ist natürlich nicht nur ihre soziale Dimension, die die Ausbeutung und Beherrschung der Arbeiter*innen durch das Kapital erfordert. Vielmehr findet die unendliche Akkumulation von Kapital auf einem Planeten statt, dessen biophysikalische Eigenschaften letztlich endlich sind und der in einem empfindlichen, komplexen Beziehungsgeflecht existiert. Das heißt, das Problem der wirtschaftlichen Rationalisierung hat auch eine ökologische Dimension, die uns heute nicht zuletzt in Gestalt der Klimakrise entgegentritt. Das Kapital als Hauptorganisator menschlicher und nicht-menschlicher Ressourcen kann gar nicht anders, als dieses Problem voranzutreiben, da seine eigene Existenz von der Zerstörung der planetarischen Lebenssysteme abhängt. Die ökologische Gewerkschaftsbewegung muss daher nicht nur gegen das Wachstum kämpfen, sondern auch gegen den Motor des Wachstums: die Kapitalakkumulation und die Machtverhältnisse, die das Kapital über menschliche und nicht-menschliche Arbeit und Ressourcen aufrechterhält, um die Akkumulation endlos betreiben zu können.
In der Vergangenheit haben sich die Gewerkschaften stark auf die soziale Rationalisierung konzentriert. Unter sozialer Rationalisierung verstehen wir die Organisation menschlicher und natürlicher Ressourcen entsprechend den als notwendig erachteten Wünschen und Bedürfnissen (Zwecke), unabhängig von ihrer Fähigkeit, Profit zu erwirtschaften, durch nicht-wirtschaftlich bestimmte Arbeitsprozesse (Mittel). Angesichts der durch den Wachstumszwang des Kapitals verursachten globalen Krise reicht der traditionelle Kampf der Gewerkschaften für die soziale Rationalisierung der menschlichen und nichtmenschlichen Ressourcen nicht aus.
Der Kampf für eine nicht-ökologische soziale Rationalisierung von Ressourcen und Arbeit bedeutet immer, das Problem an einen anderen Ort oder in eine andere Zeit zu verlagern. Die nicht-ökologische soziale Rationalisierung hat nicht nur unmittelbare negative Auswirkungen auf lokale, flussabwärts lebende Bevölkerungen (im Globalen Süden oder in anderen Abbaugebieten), sondern führt mit der Zeit auch dazu, die Lebensbedingungen künftiger Generationen auf dem Altar der heutigen „Notwendigkeiten“ zu opfern.
Die ökologische Rationalisierung fungiert dann als dritter Spannungspol und muss mit der sozialen Rationalisierung gegen die ökonomische Rationalisierung in Einklang gebracht werden. Sie würde letztlich bedeuten, die Ressourcen so zu organisieren, dass sich die ökologischen Systeme regenerieren. Die ökologische Rationalisierung tendiert dazu, die Ökologie als ein gemeinsames, komplexes und dynamisches Netz von Interdependenzen mit einer Vielzahl von Akteuren zu behandeln und sich um die Wiederherstellung und Stärkung dieser Akteure zu kümmern. Die sozial-ökologische Rationalisierung von Arbeit und natürlichen Ressourcen führt somit zur Befriedigung gesellschaftlicher Bedürfnisse mit einer möglichst geringen Menge an Ressourcen, die durch einen hohen Gebrauchswert und eine lange Lebensdauer definiert sind.
Dieses Schema ermöglicht es uns folgendes zu verstehen: Wenn die soziale Rationalisierung in einer demokratischen Kontrolle der Arbeit und der natürlichen Ressourcen endet, ohne die ökologischen Erfordernisse angemessen berücksichtigt zu haben, dann ist diese „Lösung“ noch immer Teil des Problems. Wie Amita Baviskar sagt, „geht es nicht nur um Umverteilung. Es geht auch darum, was diese Ressourcen sind, wie wir sie nutzen und (da die Umweltzerstörung immer offensichtlicher wird) geht es um ökologische Grenzen und darum, wie wir die Ressourcen innerhalb dieser Grenzen auf unterschiedliche Weise nutzen. Auf diese Weise bezieht sich der ökologische Gewerkschaftsgedanke auf den Kampf der Arbeiter*innenschaft um die Neuordnung ihrer Beziehungen innerhalb der Ökologie – und nicht lediglich um die Neuordnung der Arbeit mit Hilfe der Natur.
Nicht weil es gut für das Kapital ist
Die ökologische Gewerkschaftsbewegung verfolgt somit zwei Hauptziele, die sich von der traditionellen „sozialen“ Gewerkschaftsbewegung unterscheiden. Das erste ist die Ausweitung, Umwandlung und Abschaffung von Arbeit entsprechend den sozialen und ökologischen Bedürfnissen und Möglichkeiten. Dies schließt notwendigerweise feministische und antirassistische Kämpfe sowie Grenzkämpfe ein, die grundlegend in Frage stellen, welche Arbeit vergütungswürdig und welche „frei“ oder „natürlich“ ist, da das Kapital mit allen Mitteln darum kämpfen wird, diese Externalitäten aus seinen eigenen Büchern herauszuhalten. Allgemeiner ausgedrückt: Statt sich auf die Ausweitung der Kaufkraft der Arbeit zu konzentrieren, wird die ökologische Gewerkschaftsbewegung notwendigerweise für Forderungen nach Lebensqualität und eine allgemeine Infragestellung des Profitmotivs kämpfen, da das, was produziert werden soll, nicht produziert werden darf, weil es gut für das Kapital ist, sondern weil es gut für das Land und das Leben ist, das es bewohnt.
Dies führt uns zum zweiten Hauptziel des ökologischen Gewerkschaftswesens. Diese sozial-ökologische Rationalisierungstendenz muss letztlich zur Dekommodifizierung einer Vielzahl gesellschaftlicher Bedürfnisse durch eine demokratische und ökologische Versorgung führen und diese explizit zum Ziel haben. Es muss, in einem Wort, um Vergemeinschaftung gehen. Das heißt, wenn die Produktionsmittel nicht endlich aus dem Todesgriff des Kapitals befreit und grundlegend nach sozialen und ökologischen Rationalitäten reorganisiert werden (ökologische Vergesellschaftung), bleibt die Spannung der ökonomischen Rationalisierung bestehen, und das Kapital wird (angesichts seiner Wachstumsvorrechte) versuchen, das notwendigerweise angestrebte Gleichgewicht ständig zu untergraben. Die ökologische Krise ist letztlich ein Problem der Macht: Wer hat die Macht über die Ressourcen des Planeten und die Macht, diese Macht zu verteidigen?
Was wir also brauchen, ist eine Neudefinition der Forderungen, die die Arbeiter*innen parallel zu ihrer Ermächtigung entwickeln. Wir wollen keinen Anteil an den Gewinnen, wir wollen einen lebendigen Planeten, auf den die Nachwelt stolz sein kann.
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel ist ein Beitrag zur Textreihe „Allied Grounds“ der Berliner Gazette; die englische Version finden Sie hier. Weitere Inhalte finden Sie auf der „Allied Grounds“-Website. Werfen Sie einen Blick darauf: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds/