Afrofuturismus ist wieder in aller Munde – spätestens seitdem der Hollywood-Blockbuster “Black Panther” (2018) zu einem der erfolgreichsten Filme der Geschichte avanciert ist. Doch hinter der Idee liegen Jahrzehnte der Forschung, der politischen und kreativen Arbeit, die immer beinhaltet, Vorstellungen alternativer Zukünfte zu entwickeln. In dem zweiteiligen MORE WORLD-Interview spricht der Kulturwissenschaftler tobais c. van Veen über afrofuturistische AutorInnen, die sich mit dem Komplex des planetarische Zusammenbruchs, dem Neofaschismus, der weißen Vorherrschaft und dem Klimawandel befassen.
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Siehst Du den Afrofuturismus als einen Ansatz, der direkt in politische Strategien (und soziale Bewegungen) eingebettet ist, die sich dem Klimawandel, beziehungsweise den damit verbundenen planetarischen Herausforderungen zuwenden?
Wir müssen zunächst verstehen, was mit Afrofuturismus gemeint ist – denn die Antwort, die ich hier geben möchte, ist, dass Afrofuturismus bereits ein sich entwickelndes globales Epistem ist, das seine eigenen politischen Strategien und sozialen Bewegungen vermehrt. Ein gutes Beispiel für letzteres ist das Black Speculative Arts Movement (BSAM), das 2019 sechzehn Treffen in fünf Ländern (darunter Kenia, Ghana, Nigeria, die USA und Kanada) geplant hatte.
Obwohl man den Afrofuturismus also als “Ansatz” betrachten kann, der oft über seine schwarze Science Fiction “Ästhetik” definiert wird (und der Schlüssel dazu ist die Verflechtung von Ästhetik mit Politik), kann er nicht verstanden werden, ohne sich Auswirkungen einer afrofuturistischen Weltanschauung zu vergegenwärtigen. Das reicht von Ethik, über Politik und Sein bis hin zur Zeitlichkeit.
Der Gründer des BSAM, Reynaldo Anderson, positioniert den Afrofuturismus beispielsweise in der Tradition der antikolonialen und antikapitalistischen panafrikanischen Politik, während andere den Afrofuturismus als sich kreuzende afro- und weltoffene Ansätze sehen. Daher müssen wir Afrofuturismus als eine eigene Formation, einen eigenen Diskurs, ein eigenes Instrumentarium, ein eigenes tool kit sehen, der die “Wege und Wurzeln” des schwarzen Atlantiks und dessen Wechselspiel von dekolonialer und antiimperialistischer Musik, Politik und Kunst (um Paul Gilroy heranzuziehen) als Ausgangspunkt nimmt, betrachten.
Wenn wir den Afrofuturismus auf diese Weise angehen, sehen wir, dass sein radikales schwarzes Imaginäres mehrere Science Fiction- sowie Texte der Phantastik umfasst. So etwa Octavia E. Butlers “Parables of the Sower/Talents” (1993/1998). Hier kommen Themen wie der planetarische Zusammenbruch, Neofaschismus, weiße Vorherrschaft und Klimawandel vor. Sie werden antizipiert und es werden Gegenstrategien angeboten. Tatsächlich ist die Rolle einer schwarzen Phantastik entscheidend für die Imagination und Darstellung neuer Zukünfte für einen sterbenden Planeten.
Was schwarze Phantastik besonders aufschlussreich macht, ist, wie hier die schwarze Identität oftmals bereits als entfremdet und die schwarze Existenz als dystopisch beschrieben wird. Daher sind seine postapokalyptischen spekulativen Erzählungen besonders stark für die Rekonfiguration von Beziehungen von Kapitalismus, Rassismus und Patriarchat, für die Vorstellung aller Fallstricke und Potentiale dessen, was kommen kann (und was bereits geschehen ist). Der Afrofuturismus ist also immanent politisch, indem er die Zeit selbst als Raum der Immanenz betritt und rekonfiguriert: Er befasst sich mit der Verbreitung alternativer Afrofuturen, obwohl sein “Futurismus” nichtlinear ist, sonder immer im Modus des ghanaischen Konzepts von Sankofa, was “zurückgehen und sie holen” bedeutet.
Der Futurismus des Afrofuturismus ist ein zyklischer Prozess, der die in der Vergangenheit begrabenen Futures (Sankofa) zurückholt und wiederverwendet, wobei er oft zu den ethnogotischen Symbolen und Motiven zusammengesetzter Traumata zurückkehrt, die den Akt der Inanspruchnahme der Zukunft neu in den Mittelpunkt stellen. Ein narrativer Prozess, den John Jennings und Kinitra Brooks als “Sankofarration” (in Brooks 2017) beschreiben. Gleichzeitig geht es der politischen Immanenz des Afrofuturismus darum, die anhaltende Hegemonie der weißen Fantasien, die sich als einzige Realität ausgeben, zu kritisieren und zu verdrängen.
Wie geht der Afrofuturismus mit der Digitalisierung um?
Der Afrofuturismus hat bei der Entwicklung kritischer und kreativer Reaktionen auf die Digitalisierung eine Vorreiterrolle gespielt. In den 90er Jahren wurde der Afrofuturismus von Alondra Nelson (2002) und anderen positioniert, um den neoliberalen Diskurs der “digitalen Kluft” anzugehen, die Gleichheit und Fortschritt an ein begrenztes Verständnis des technologischen Zugangs knüpft. Was afrofuturistische Perspektiven offenbaren – damals wie heute – ist, wie afrodiasporische Kulturen eine lange Geschichte der kreativen Umnutzung von Technologien haben, um Experimente in Lebens-, Ausdrucks- und Befreiungsformen durchzuführen, wie man in den schwarzen beschleunigungsorientierten Thesen von Kodwo Eshuns “Heller als die Sonne” (1999) sehen kann.
Eshun schrieb auf dem Höhepunkt der Rave-Kultur der 90er Jahre und versuchte, die affektiven Kräfte der schwarzen elektronischen Musik zu verstärken, die die Grenzen zwischen Schwarzheit/Körper/Maschine und Android/Alien destabilisieren. Im Umgang mit dem Afrofuturismus denke ich an den schwarzen spekulativen Rahmen, in dem Remix-Kultur, Turntablismus, Mashups und Hip-Hop stattfinden. So können wir uns vorstellen, wie der Afrofuturismus die Modi für die Hacker der Digitalisierung des Alltagslebens entwirft, insbesondere indem er kapitalistische Formen des Urheberrechts und des Eigentums herausfordert.
Wie sieht es im Kontext von Musik und Film aus?
Seit der Erfindung jamaikanischer Soundsysteme und Bronx-Blockpartys ist der DJ zum neuen Griot, zum akustischen Geschichtenerzähler und Zukunftshistoriker geworden, der kulturelle Archive neu nutzt und Aufzeichnungstechnologien kreativ zweckentfremdet, um neue Formen der sozialen Zugehörigkeit zu artikulieren. Hier geht es nicht um eine ludditische Ablehnung der Technologie oder eine unkritische Umarmung der Silicon-Valley-Ideologie, sondern um das Basteln, Hacken und (Um)nutzen der soziotechnischen Sphäre als Teil eines afrofuturistischen Programms der Gegenwirklichkeitsproduktion und des historischen Revisionismus, bei dem Science Fiction afrozentrische Erzählungen als fantasievolle Orte der Intervention einsetzt.
Eshuns Filme mit der Otolith Group sind in dieser Hinsicht bezeichnend, ebenso wie John Akomfrahs “Last Angel of History” (1996), Wanuri Kahius “Pumzi” (2010), Julie Dashs “Daughters of the Dust” (1991) und, wenn ich so sagen darf, mein eigener Kurzfilm “Lost Alien” (2018), der dokumentarische Techniken mit stummen und surrealistischen Filmen verbindet, um das afrofuturistische Kosmos von ZiggZaggerZ the Bastard als lichtempfindliches schwarzes Alien auf einem sonnenbeschienenen Planeten einzufangen.
Und natürlich – um zur Frage der Migration zu kommen – befasst sich der Afrofuturismus mit der “erzwungenen Migration” der atlantischen Sklaverei und ihren dystopischen Nachbeben, die die gegenwärtige schwarze Existenz durchdringen – was Public Enemy als “Armageddon in effect” bezeichnet (siehe Sinker 1992; van Veen 2015). In dieser Hinsicht ergänzt der Afrofuturismus den Afropessimismus, indem er den sozialen Tod als Nachbeben der Sklaverei anerkennt – allerdings als Ausgangspunkt für eine spekulative Schwarzheit, die versucht, der Nekropolitik zu entgehen und sie zu besiegen.
Gibt es eine afrofuturistische Renaissance?
Es ist interessant zu sehen, wie der Begriff in der 21C-Popkultur wieder auftaucht, um Hollywood-Superhelden-Franchise wie Marvel’s Black Panther zu beschreiben. Und ich sage “wieder auftauchen”: Der Begriff hatte in den 90er Jahren als Teil der schwarzen Cybertheorie eine kritische und phantasievolle Bedeutung, insbesondere durch den von Alondra Nelson und Paul D. Miller, aka DJ Spooky, gegründeten Afrofuturismus-Listserv. Aber bevor wir fortfahren, möchte ich eine gewisse Vorsicht walten lassen – denn vieles hängt davon ab, wie man den Afrofuturismus wahrnimmt.
Heute wird der Afrofuturismus gewinnbringend in die Unterhaltung und das Spektakel integriert, gerade durch die beunruhigenden – das heißt feierlichen und unterhaltsamen – Mythologien der Superhelden-Franchise und ihre Retter-Narrative im Sinne des manifest destiny. Natürlich ist es entscheidend, dass die Bedeutung von Black Panther genau darin liegt, schwarze radikale Träume von einer Zukunft, die ansonsten von der weißen Herrschaft abhängt, verbreitet. Es ist auch ein Beispiel dafür, wie das schwarze Imaginäre und schwarze Repräsentation in Hollywood Profit sichern kann – eine Perspektive mit positiven und negativen sozialen Auswirkungen.
Aber ich möchte, dass die Leser*innen wissen, dass es schon lange vor Black Panther etwa drei Jahrzehnte Wissenschaft, Literatur, Musik und Kunst über die gesellschaftspolitischen Kräfte der schwarzen spekulativen Praxis gegeben hat, die meisten davon lange bevor Hollywood beschloss, einen Film aus einem Comic zu machen, der zwar einflussreich und manchmal tiefgründig war, insbesondere mit den jüngsten Erzählungen von Ta-Nehisi Coates und Nnedi Okorafor, aber dennoch von zwei Weißen Männern, Stan Lee und Jack Kirby, kreiert wurde.
Dies soll Lee und Kirby’s Versuch, einen nicht-weißen Superhelden zu erfinden, nicht diskreditieren – Monate bevor die Black Panther Party for Self-Defense 1966 von Huey Newton und Bobby Seale in Oakland gegründet wurde! – aber es geht auch darum, mein eigenes Weißsein bei der Beantwortung dieser Fragen und die whiteness des Paradebeispiels des Afrofuturismus heute hervorzuheben. Auch um zu zeigen, was hier auf dem Spiel steht, wenn es darum geht, das, was wir unter Afrofuturismus verstehen, kritisch zu positionieren, bevor wir es in den Dialog mit anderen Kämpfen, Themen und Bewegungen stellen.
Anm. d. Red.: Die Interviewfragen stellte die Berliner Gazette-Redaktion im Rahmen der MORE WORLD-Initiative. Lesen Sie den zweiten Teil hier. Die umfangreichen Literaturhinweise finden Sie hier. Die englische Originalversion können Sie hier lesenDas Foto oben stammt aus “Lost Alien” von tobias c. van Veen und ZiggZaggerZ the BASTARDXXX. Es steht unter einer CC-Lizenz.