Zerstört durch Regeneration: Die koloniale Logik des Kapitals in den Ruinen der Sowjet-Moderne

Als Urbizid wird eine spezifische Form der Umweltkriegsführung bezeichnet, bei der eine Stadt systematisch zerstört wird. Dabei wird alles vernichtet, was eine Stadt bewohnbar und lebensfähig macht. Dazu gehört auch die Vergiftung von Wasser und Luft sowie die Auslöschung jeglichen sozialen Lebens. Urbizide sind jedoch nicht auf konventionelle Kriegsführung beschränkt und können nicht auf eine urbane Version des Nekrokapitalismus reduziert werden, der von Tod und Zerstörung durch Krieg profitiert. Vielmehr können die nekrokapitalistischen Auswirkungen des Urbizids auch Teil der Norm der vorherrschenden politisch-wirtschaftlichen Ordnung und der alltäglichen Gewalt des Kapitalismus sein. In ihrem Beitrag zur Textreihe „Pluriverse of Peace“ untersucht Maria Gunko die urbizidale Politik in einer armenischen Stadt.

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Joseph Schumpeters Konzept der kreativen Zerstörung besagt, dass die unerbittliche Innovationskraft des Kapitalismus das ‚schlechte Alte‘ hinwegfegt, um Platz für das ‚gute Neue‘ zu schaffen. Regeneration erfordert Ruinen. Dies ist das grundlegende Paradoxon der räumlichen Entwicklungslogik der Gegenwart, die von den Interessen des Kapitals getrieben wird. Orte müssen zuerst ausgelöscht werden, bevor sie ‚verbessert‘ werden können; bestehende Welten müssen abgebaut werden, bevor neue entstehen können. Was viele Ökonom*innen und Stadtforscher*innen als Regeneration (Erneuerung, Wiederbelebung, Revitalisierung usw.) bezeichnen, ist selten eine echte Regeneration. Vielmehr handelt es sich um ‚kreative Zerstörung‘ ohne das kreative Versprechen einzulösen. Letztlich handelt es sich um den Ersatz einer wie auch immer intakten Infrastruktur des menschlichen und mehr-als-menschlichen Lebens durch eine Infrastruktur des Kapitals, die kommerziell rentabel und in den Augen von Investor*innen attraktiv ist.

Meine ethnografische Forschung in der kleinen armenischen Stadt Ajidzor zeigt, wie die ausgehöhlte Version von Schumpeters Konzept der Überlagerung funktioniert: Neue Orte werden über bestehende gelegt, ohne dass eine sinnvolle Auseinandersetzung stattfindet. Das Kapital entdeckt keine Lücken, die gefüllt werden müssen, sondern schafft sie durch langsame Gewalt: bewusste Desinvestition, kulturelle Abwertung sowie die systematische Auslöschung von lokalem Wissen und sozialen Praktiken. Die koloniale Logik des terra nullius – ‚leeres Land, das auf Verbesserung wartet‘ – wurde für unsere Zeit aktualisiert: ‚Hier gibt es nichts‘ dient dabei als Voraussetzung für Wertschöpfung.

In Ajidzor habe ich miterlebt, wie aus Erneuerung Auslöschung wurde und wie die Würdigung des armenischen Erbes die tatsächlichen Armenier, die diesen Ort bewohnten, ausschloss. Dies ist nicht einfach die Geschichte einer abgelegenen Stadt, sondern die Geschichte davon, wie der Kapitalismus koloniale Narrative reproduziert, die Vertreibung und Vernichtung rechtfertigen.

Ort der gegenwärtigen Abwesenheiten

Während der Sowjetzeit stand Ajidzor für eine bestimmte Vision von Modernität: industriell, egalitär, geordnet und vom Staat orchestriert. Mit dem Zusammenbruch des Staatssozialismus zerfiel auch die sowjetische Modernität und Macht sowie die Orte, die sie aufrechterhielten. In allen Teilen des postsowjetischen Raums waren Menschen in unterschiedlichem Maße von Not betroffen. Armenien erlebte jedoch extreme Entbehrungen, als das Land, das sich im Krieg mit Aserbaidschan um Arzach (Bergkarabach) befand, von einer landesweiten Wirtschafts- und Energiekrise heimgesucht wurde. Diese Zeit wird in Armenien als die ‚dunklen Jahre‘ oder die ‚dunklen und kalten Jahre‘ [armenisch: mut tariner oder mut u tsurt tariner] bezeichnet. Das neu unabhängige Land war damals von Dunkelheit, Kälte, Stille und tiefgreifender Knappheit umgeben.

Diese ‚dunklen Jahre‘ waren ein spektakulärer Bruch, ein Ausnahmezustand, in dem das vom Krieg heimgesuchte Land die ‚normale Staatskunst‘ auf Eis legte. Als die Energiekrise 1995 endete, fehlten dem armenischen Staat jedoch die finanziellen Mittel und der politische Wille, um die Infrastruktur wieder aufzubauen und für soziale Sicherheit zu sorgen. Dies führte zu einem langsamen Verfall und zunehmender Armut in vielen ländlichen Gebieten und Kleinstädten Armeniens, wobei Ajidzor keine Ausnahme bildete.

Die kreative Zerstörung unter dem Deckmantel der Privatisierung führte zur systematischen Demontage von Industrieanlagen und Infrastruktur – der Abbau als Akt der bewussten Wertabschöpfung. Wie Lori Khatchadourian schrieb, bedeutete dies, „die schweren, metallischen, unnachgiebigen Überreste der sozialistischen Fabriken aus der Grauzone der postsozialistischen Stagnation herauszuziehen und in Kapitalbeziehungen zu überführen“. Einer meiner Gesprächspartner in Ajidzor sagte: „Sie haben alles zerstört und verkauft“ – und bezog sich dabei auf das Bündnis zwischen politischen Eliten und Kapital, das die verbliebenen sowjetischen Vermögenswerte ohne Ersatz ausbeutete und kapitalisierte. Dieser Prozess verwandelte funktionierende Infrastruktur in Altmetall, zusammenhängende Räume sozialer Praktiken in Ruinen und eine funktionierende Gemeinschaft in prekäre Subjekte.

Die koloniale Logik der Regeneration

Als das transnationale Kapital Ajidzor im Jahr 2019 durch Rafael, einen in den USA ausgebildeten Unternehmer, der zwischen Los Angeles und Eriwan lebt, ‚wiederentdeckt‘ wurde, brachte es eine vertraute koloniale Entwicklungslogik mit sich. Seine erste Begegnung mit der Stadt war bezeichnend: „Was ich sah, war ein trauriger kleiner Ort, der nichts zu bieten hatte. Trotz aller Möglichkeiten gab es hier nichts.“ Rafael kaufte das verlassene ehemalige Fabrikgebäude zusammen mit anderen Immobilien, darunter ein sowjetisches Saunagebäude und die leerstehenden Nichtwohngebäude am Hauptplatz – ehemalige Geschäfte und ein lokales Geschichtsmuseum –, mit vagen Plänen, ‚eine Art kreatives Zentrum‘ zu schaffen. Doch eine Zeit lang sammelte sich auf all seinen Käufen nur Staub an, bis Russlands Invasion in der Ukraine im Jahr 2022 eine unerwartete Gelegenheit bot.

Durch seine Verbindungen wurde Rafael geraten, sich an die Organisation Artists at Risk zu wenden, um vertriebene Kreative anzuziehen: Russ*innen und Belaruss*innen, die vor politischer Unterdrückung flohen, sowie Ukrainer*innen, die Zuflucht vor dem Krieg suchten. Ab Juni 2022 kamen junge, hochqualifizierte Künstler*innen aus den großen Städten der vom Krieg betroffenen Länder nach Ajidzor. Sie erklärten sich bereit, das baufällige Gebäude zu renovieren und erhielten im Austausch kostenlose Unterkunft. Da es jedoch keine formellen Verträge gab, wurden sie zu prekären Arbeitskräften, die unbezahlte Arbeit in Immobilien investierten, die sie niemals besitzen konnten, während Rafael sich als ihr Wohltäter und ‚sozialer Unternehmer‘ positionierte.

Rafael nutzte die Arbeitskraft der Künstler*innen aus und schloss mit seiner Vision der Erneuerung die lokale Bevölkerung systematisch aus, indem er ihr fremde Werte und Ästhetik aufzwang. Seine Pläne sahen ein hippes Café, einen Laden für ‚gute französische Weine‘ und eine ‚englische Bibliothek‘ vor – Einrichtungen, die eher Tourist*innen als Einheimischen dienten. Wenn Einheimische ihn wegen Arbeitsplätzen oder Baumaterialien ansprachen, tat er diese ‚widerwärtigen‘ Anfragen als opportunistische Zumutungen ab und erkannte sie nicht als legitime Interessen der Gemeinschaft an. Wie Tanya Murray Li über ähnliche Dynamiken in China, Indien und Südostasien schrieb, wurde Ajidzor vom Kapital vereinnahmt, aber von seinen Bewohner:innen abgekoppelt, die als ‚nutzlos‘ galten – eine „Enteignung, losgelöst von jeglicher Aussicht auf Arbeitsaufnahme“.

Vor diesem Hintergrund wurde die Stadterneuerung zu dem, was Gediminas Lesutis als „Urbizid bestehender sozio-räumlicher Formen des städtischen Lebens“ bezeichnete: Das Ziel war nicht die Stärkung bestehender Gemeinschaften, sondern deren Ersatz durch profitablere Arrangements. Rafaels Label-Museum verdrängte das lokale Geschichtsmuseum buchstäblich und ersetzte das Erbe der Gemeinschaft durch seine persönliche Sammlung. Das von ihm und seiner Frau Lina organisierte Sommerfestival, das von großen armenischen Diaspora-Förderinstitutionen unterstützt wurde, gab vor, die armenische Kultur zu feiern, ignorierte jedoch gleichzeitig die spezifische armenische Gemeinschaft von Ajidzor.

Überlagerung und Entzug

Anstatt das bestehende soziale Gefüge von Ajidzor zu stärken, schuf Rafaels Unterfangen parallele Geografien. Die Künstler*innen wohnten meist auf dem Fabrikgelände, arbeiteten dort und dienten zugleich als Attraktion. Sie waren interaktive Ausstellungsstücke, deren kreative Arbeit zur Unterhaltung der Besucher*innen wurde. Die Festivalgäste versammelten sich um die Fabrik und den Hauptplatz, um das ‚bedeutende armenische Erbe‘ in Form von Volksmusik, Ausflügen zu mittelalterlichen Bauwerken, Lesungen und Inszenierungen berühmter literarischer Werke zu konsumieren.

Als Kinder aus der Umgebung versuchten, Festivalbesuchern wilde Beeren zu verkaufen, wurden sie von den Organisatoren schnell vertrieben, da diese ihre Anwesenheit als störend für das kuratierte Kulturerlebnis empfanden. Als Anwohner*innen die Organisatoren baten, die Musik leiser zu stellen und keine Auftritte auf dem Platz zu veranstalten, um Trauerrituale für ein kürzlich verstorbenes Gemeindemitglied zu ermöglichen, lehnte Rafael dies ab, was zu einer Konfrontation führte. Die Dynamik, die ich beobachtete, und die Geschichten, die ich von meinen Gesprächspartnern hörte, erinnerten mich lebhaft an China Miévilles Roman „The City & The City“ – zwei Orte, die nebeneinander existieren und sich gegenseitig nicht anerkennen dürfen.

Dieses Muster geht weit über postsozialistische Kontexte hinaus. Von der Gentrifizierung in Städten bis hin zur Landnahme in ländlichen Gebieten behandelt das Kapital bestehende Gemeinschaften konsequent als Hindernisse für seine Entwicklung. Das Versprechen der Erneuerung verschleiert die Umsetzung von Projekten, die in keinerlei Zusammenhang mit dem bestehenden Kontext stehen und mit Vertreibung einhergehen. Gleichzeitig verschleiert die Sprache der Verbesserung die Ausbeutungsverhältnisse. Meine Gesprächspartner erkannten dieses Muster und verglichen Rafaels Handlungen mit der Redewendung „sich wie ein Türke verhalten“ – in Anspielung auf die systematische und langjährige Auslöschung des armenischen Erbes und der armenischen Gemeinschaften in ehemals von Armenier*innen bevölkerten Gebieten innerhalb der heutigen Türkei und Aserbaidschans.

Auf dem Weg zu pluriversalen Alternativen

Der Fall Ajidzor macht die Problematik von Entwicklungsmodellen deutlich, die auf kapitalistischen ‚Visionen‘ basieren und das lokale Leben missachten. Eine sozial gerechte Erneuerung müsste demnach bei den kreativen Strategien ansetzen, die die Bewohner*innen bereits entwickelt haben. Charles Piot beschreibt diese Praktiken in seiner Arbeit über Togo nach dem Kalten Krieg als „außerordentlich einfallsreiches Bricolage“, durch das die Menschen inmitten von Krisen und Verlassenheit ihr Leben aufrechterhalten. Anstatt etwas aufzuzwingen, könnten regenerative Praktiken das unterstützen, was die Gemeinschaften bereits tun, um sich selbst zu erhalten.

In Ajidzor würde dies beispielsweise bedeuten, den Wert der Subsistenzwirtschaft, der Nahrungssuche, der Netzwerke gegenseitiger Hilfe und der Umnutzung von Industrieruinen durch die Einheimischen anzuerkennen und zu respektieren. Ein solcher Ansatz würde mit dem übereinstimmen, was Arturo Escobar als „Designs for the Pluriverse“ bezeichnet: vielfältige Formen der Organisation des sozialen Lebens, die sich nicht an kapitalistischen Erfolgskriterien orientieren, sondern sinnvolle Formen der Gemeinschaft und des Lebensunterhalts schaffen – vielleicht gerade, weil sie sich nicht anpassen, sondern aus der Vielfalt vorhandener Materialien, Strukturen, Bräuche und Arten eine Infrastruktur des Lebens aufbauen.

Die größte Herausforderung besteht darin, wirtschaftliche und politische Rahmenbedingungen zu schaffen, die solche Alternativen unterstützen, ohne sie zu vereinnahmen. Dazu muss man sich von der Terra-Nullius-Logik lösen, die Unterschiede als Leere betrachtet, und Formen der Solidarität entwickeln, die bestehende Gemeinschaften stärken, ohne deren Mitglieder in Tourist*innenattraktionen, ausgebeutete Arbeitskräfte oder Vermögenswerte zu verwandeln.

Anmerkung der Redaktion: Der Name der Stadt Ajidzor und alle in diesem Essay erwähnten Personen sind aus Datenschutzgründen Pseudonyme. Die ethnografische Forschung der Autorin wurde durch das Projekt „Emptiness: Living Capitalism and Democracy After Postsocialism“ des Europäischen Forschungsrats (ERC) im Rahmen des Forschungs- und Innovationsprogramms Horizon 2020 der Europäischen Union (Fördervereinbarung Nr. 865976) finanziert.