Wir müssen für mehr Transparenz kämpfen und gegen Technologien der Entscheidungsfindung. Wir können nicht anders. Aber das reicht nicht aus. Wir müssen die Sprache des Anderswerdens lernen. Ein Interview mit Marcia Cavalcante von Magdalena Taube und Krystian Woznicki.
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Bewegung, ob verkörpert oder nicht verkörpert, entfaltet sich in Raum und Zeit in Richtung etwas mehr oder weniger Ungewissem und ist daher auf die Zukunft ausgerichtet. Welche Arten von Bewegung stehen in Zusammenhang mit einem allgemeinen Gefühl der Krise der Vorstellungskraft und der Zukunftsgestaltung?
Diese Frage setzt eine Definition von Bewegung voraus, die hinterfragt werden sollte. Bewegung bezieht sich nicht nur oder hauptsächlich auf die Zukunft oder die Gestaltung der Zukunft. Bewegung kann auch mit der Vergangenheit und der Produktion der Vergangenheit, mit der Gegenwart und der Produktion der Gegenwart in Verbindung stehen. Tatsächlich scheint die Idee von Bewegung, die diese Frage aufgeworfen hat, eine zu sein, die Bewegung nur aus einer Forderung nach Produktion heraus versteht, aus einer bestimmten Forderung nach Entwicklung, die die Produktion in eine bestimmte Richtung lenkt und die Bewegung auf ein bestimmtes Ziel hin ausrichtet. Aber Bewegung bewegt sich sowohl vorwärts als auch rückwärts, wie zum Beispiel in einem Wirbel, einem Aufruhr oder einem Krampf.
Und dann gibt es noch den Punkt der Intensivierung der zielgerichteten Bewegung, in der die Bewegung alles außer sich selbst bewegt. Diese Bewegung, die alles bewegt, aber nicht die Bewegung selbst, ist die Bewegung, die dem Status quo eigen ist, einem Zustand ohne Ausweg, einer Stasis, einem Wort, das im Altgriechischen sowohl Status quo als auch Bürgerkrieg bedeutet. Aristoteles prägte den Begriff „unbewegter Beweger“, um das Prinzip zu beschreiben, das das Universum regiert. Karl Marx erkannte den „unbewegten Beweger” als das Prinzip des Kapitalismus. Die Art von Bewegung, die mit dem zusammenhängt, was Sie als „Krise der Vorstellungskraft” oder „Krise der zukünftigen Produktion” bezeichnen – was offenbar einen Mangel an Visionen für eine „offene” Zukunft impliziert –, ist die Bewegung, die alles in Bewegung hält, nur um diese Bewegung unbewegt, d. h. unverändert, zu halten.
Bewegung zu bewegen würde stattdessen bedeuten, diese Bedeutung von Bewegung in Bezug auf Produktion in Frage zu stellen, die Bewegung der Produktion in Frage zu stellen und dadurch zu einer anderen Bedeutung von Bewegung überzugehen, zur Bewegung der Sensibilität.
Ob es um den Verkehr von Personen, Gütern oder Daten geht – welche Arten von Bedrohungen entstehen im Zusammenhang mit der Kontrolle von Bewegungen?
Die Gefahren sind zahlreich und deutlich sichtbar. Ich würde sogar sagen, dass es sich nicht mehr um Gefahren handelt, sondern bereits um Tatsachen: die Tatsache der Ausgrenzung, der Segregation, der unmenschlichen Ungleichheit, der Reduzierung aller Realität und Idealität auf die Logik des Geldes.
Die sichtbarste unsichtbare Tatsache ist jedoch die der Mehrdeutigkeit. Mehrdeutigkeit ist der „produktivste“ Schritt in der kapitalistischen Produktion. Mehrdeutigkeit ist das große Ergebnis der Produktion von Big-Data-Technologien und ihrer medialen Aufbereitung. Mehrdeutigkeit funktioniert im Sinne von „vielleicht dies oder das“, sie funktioniert in einer Weise, die das „vielleicht“ und das „was auch immer sein mag“ miteinander vermischt, d. h. alle Bedeutungen, Werte oder Positionen miteinander vermischt, wobei Verneinungen als Bejahungen und Gegensätze als Befürwortungen erscheinen. Sie vermischt Möglichkeit mit Wahrscheinlichkeit und bloßer Berechnung von Alternativen.
Die Logik der Mehrdeutigkeit ist die Logik der Zerstörung bedeutungsvoller Inhalte durch die Bewahrung leerer Bedeutungsformen. Es ist die Logik der Zerstörung von Beziehungen durch deren Ersetzung durch neue Arten von Beziehungen ohne Beziehung (Vernetzung!). Es ist die Logik der Zerstörung von Werten durch den Austausch und die Übertragung von Werten von einem Bereich in einen anderen, sodass Werte zu leeren Formen werden, die mit beliebigen „Wert“-Inhalten gefüllt werden können. Es geht um die Bewahrung von Formen, die ihres Inhalts entleert sind, damit sie jederzeit und überall mit beliebigen Inhalten gefüllt werden können. Heute besteht ein großer Bedarf daran, zu lernen, wie man die Grammatik, die Syntax und vor allem die Nuancen der Mehrdeutigkeit liest.
Welche Formen der Bewegungskontrolle sind am wirksamsten?
Die Bewegung der Kontrolle selbst. Es werden viele Strategien entwickelt, um Bewegungen zu kontrollieren. Aber sie müssen aus der Perspektive verstanden werden, dass Kontrolle selbst eine Bewegung ist und dass die Bewegung des unbewegten Bewegers sowohl die Internalisierung als auch die Projektion von Kontrolle über und innerhalb aller Instanzen von Leben und Tod hervorbringt. Die Bewegung der Kontrolle selbst lässt sich überall feststellen. Diese allgegenwärtige Feststellung zeigt sich deutlich in jeder Art von Sprache, von der medialen bis zur akademisch-wissenschaftlichen, von der künstlerischen bis zur privaten Sprache, wenn Menschen beginnen, die Sprache des Managements zu sprechen, die Sprache des Managements der Sprache.
Es entsteht, wenn die Sprache der Leidenschaft die Sprache des Marktes spricht. Dies kann nur geschehen, weil Geld heute nichts mehr mit Zahlen zu tun hat; Geld ist Sprache, ist der Umlauf von Diskursen, von Worten. Es ist nichts, was man bewundern sollte, wie es noch zu Platons Zeiten der Fall war, als er das Wort logos, also Sprache, auch im Sinne von Geld verwendete, beispielsweise in seinem Werk Die Gesetze.
Was bereitet Ihnen am meisten Sorge, wenn es um das Demokratiedefizit in Bezug auf die Kontrolle der Bewegung von Menschen, Daten und Abfällen geht?
Demokratische Kontrolle der Bewegungsfreiheit, demokratische Beteiligung an Entscheidungen über die „Notwendigkeit“ der Kontrolle der Bewegungsfreiheit – eine solche Forderung ist zutiefst zweideutig. Für mich klingt das sehr nach Forderungen nach einem gerechteren Kapitalismus. Der Kapitalismus ist ein System, das auf Ungerechtigkeit und Ungleichheit basiert, und selbst wenn wir innerhalb des Kapitalismus für mehr Gerechtigkeit und Gleichheit kämpfen müssen, dürfen wir nicht vergessen, dass der Kapitalismus auf ungerechter Ungleichheit und ungleicher Gerechtigkeit basiert.
Natürlich ist es wichtig, für mehr Transparenz und gegen Technologien der Entscheidungsfindung zu kämpfen. Wir können nicht anders. Aber dieser Kampf reicht nicht aus. Wir dürfen nicht vergessen, dass demokratische Kontrolle leider immer mit der Kontrolle der Demokratie verflochten ist. Wie kann man Wahlprozesse kontrollieren, um die Wahl eines Hitler zu verhindern, ohne dabei die Demokratie zu kontrollieren und damit zu untergraben? Demokratische Kontrolle von Bewegungen – wenn ich die Frage richtig verstanden habe – kann keine Reaktion auf die Demagogie der Angst sein, weil sie auf derselben Logik der Angst beruht.
Die politische Logik der Angst ist ziemlich alt. Eine der ältesten bekannten Maya-Zeugnisse der Kolonialisierung berichtet, dass die „Dzoules“, die Konquistadoren, ihnen (den Mayas) Angst beigebracht und die Sonne kastriert haben. Die Logik der Angst – ihre Bildungspolitik ist die Logik der Kontrolle, die ihre verheerendste Kraft entfaltet, wenn sie sich selbst kontrollieren muss – zielt darauf ab, die Kontrolle zu verstärken. Es scheint, dass dies die Hauptfrage ist, die hier gestellt wird. Wenn wir jedoch fragen, wie man weltweit, allgegenwärtig kontrollieren kann, fragen wir zwangsläufig nach einer Kontrolle, die noch kontrollierender ist als die Kontrolle selbst. Wenn wir jedoch nicht fragen, wie man die Kontrolle kontrollieren kann, bleiben wir Geiseln der apokalyptischen Logik der unkontrollierten Kontrolle, die sich selbst zerstört. In dieser Situation, in der es keinen Ausweg aus der Logik der Kontrolle gibt, weist die sehr einfache Tatsache, dass es möglich ist, am Leben zu bleiben, um Widerstand zu leisten, auf eine ganz andere Fragestellung hin.
Wie ist es möglich, dass ein einzigartiges Leben Widerstand leistet? Ist ein einzigartiges Leben nicht an sich schon Widerstand? Eine solche Frage mag eher unproduktiv klingen, aber wenn man die Frage von der Notwendigkeit, Kontrolle zu kontrollieren, hin zu der Frage verschiebt, wie das Leben sich der Kontrolle widersetzt, indem es sowohl im Sinne von „Gegenwirkung“ als auch im Sinne von „Nichtbefolgung“ der Logik der Kontrolle Widerstand leistet, wird es möglich, sich erneut mit der Notwendigkeit auseinanderzusetzen, heute das zu entwickeln, was der romantische Dichter John Keats einst als „negative Fähigkeit“ bezeichnet hat.
Auf Ihre Frage, was mich „am meisten beschäftigt“, würde ich antworten, dass es mich beschäftigt, dass sich jeder nur um sich selbst kümmert. Was mich am meisten beschäftigt, ist, dass sich jeder nur um egoistische Anliegen oder Interessen kümmert und nie darüber nachdenkt, was „Besorgnis“ bedeutet, wenn dieses Wort, zumindest im Deutschen, im Sinne von „eine einzige wirtschaftliche Einheit unter einheitlicher Leitung“ verwendet wird. „Was mich am meisten beschäftigt“, ist die Notwendigkeit, unsere Fragen zu ändern, anstatt neue Antworten zu finden.
Gibt es einen besonderen Bedarf, Bewegung an der Schnittstelle von Netzpolitik und Migrationspolitik neu zu überdenken und neu zu konzipieren? Wenn ja, warum?
Die Schnittstelle zwischen Netzpolitik, Migrationspolitik und der Forderung nach demokratischer Kontrolle von Bewegungen gehört zusammen, da sie alle die Logik der Mehrdeutigkeit teilen, die die Politik beherrscht und zur Hauptquelle politischer Kontrolle wird. Die demokratische Notwendigkeit besteht darin, zuzugeben, dass die Demokratie, wie wir sie heute kennen, nicht demokratisch genug ist. In diesem Sinne könnten wir uns an Derridas Aufruf zu einer kommenden Demokratie erinnern, nicht im Sinne eines Programms, das in naher Zukunft umgesetzt werden soll, sondern im Sinne eines Ortes der Problematik und des Hinterfragens, den wir als einen schwierigen und nicht angenehmen Ort zum Leben erkennen.
Die Meinungsfreiheit ist natürlich eine unabdingbare Voraussetzung für Demokratie. Aber sie reicht nicht aus, denn darüber hinaus muss man sich verpflichtet fühlen, zuzuhören. Die Demokratie braucht Offenheit und nicht die Kontrolle der Kontrolle.
Wofür sollten wir kämpfen?
Das Erste, wofür man kämpfen muss, ist die Kultivierung „negativer Fähigkeiten“, also derjenigen, die sich der Kontrolle widersetzen, die Nein sagen, die auf Privilegien verzichten. Aber obwohl negative Fähigkeiten, die Fähigkeit, Widerstand zu leisten, Nein zu sagen und auf Privilegien zu verzichten, absolut notwendig sind, reichen sie nicht aus. Darüber hinaus ist eine Veränderung im Denken und in der Sprache erforderlich.
Welche Praktiker und Theoretiker in diesem Kampf finden Sie am inspirierendsten und relevantesten?
Es gibt viele, viele Praktiker, Theoretiker und Künstler auf der ganzen Welt, die schreien, schreiben und nachdenken; es gibt die Populären, die Mediatisierten, die Meinungsmacher und viele, die in Klassenzimmern arbeiten und trotz aller Zwänge, die durch die Kontrollbewegung entstehen, die unsichtbare Arbeit der kritischen Bildung leisten, sowohl dort, wo Menschen unter Diktaturen und Autokratien leiden, als auch in mehr oder weniger demokratischen Ländern.
Aber es gibt Millionen von Menschen, die unter der Politik der Ambiguität leiden, einer Politik, die es unmöglich macht, das Recht auf Rechte zu haben, um mit Hannah Arendts Worten zu sprechen. Es ist wichtig zu erkennen, dass Formen des Widerstands trotz der Theoretiker der Praxis und der Praktiker der Theorie praktiziert werden. Sie werden von ausgegrenzten, segregierten, vertriebenen Existenzen praktiziert. Es ist wichtig zu lernen, zu sehen, wie das einzigartige und gemeinsame Leben den Strategien zur Tötung und Auslöschung von Leben widersteht. Es wachsen immer noch kleine Blumen in zerklüfteten Mauern. Um der Politik der Zweideutigkeit zu begegnen, brauchen wir eine Politik der Aufmerksamkeit.
Was ist die beste Vorgehensweise für eine emanzipatorische Politik der Bewegung?
Ich muss darauf bestehen, dass der Kampf gegen die Bewegung der totalen Kontrolle geführt werden muss. Brasilien steht derzeit vor diesem Kampf, da die großen Medienkonzerne in Zusammenarbeit mit dem Korruptionssystem daran arbeiten, die Anfänge einer modernen Demokratie zu zerstören, die aufgrund jahrhundertelanger Kolonialisierung und jahrzehntelanger Diktatur so lange auf ihren Beginn warten musste.
Der Kampf in Brasilien ist der Kampf gegen die Kontrollbewegung, die darauf abzielt, das System der Korruption aufrechtzuerhalten, indem sie die Regierung opfert, die einen juristischen Kampf gegen die über Jahrhunderte hinweg angesammelte Korruption ermöglicht hat.
Dieser Kampf ist schwierig, weil Entscheidungen, Unentschlossenheit und Unterdrückung alle „im Namen des Volkes“ getroffen werden oder im Namen dessen, was den Interessen ihrer Klasse, ihren wirtschaftlichen, sozialen und politischen Interessen dient. Der Kampf ist schwierig, weil die Politik der Kontrolle die Tatsachen in ein Licht der Zweideutigkeit taucht. Wenn es um Kontrolle geht, ist dieses Licht der Zweideutigkeit weitaus wirksamer als das einfache Verschleiern von Tatsachen.
Der Kampf muss gegen die Blitze der Zweideutigkeit geführt werden, ein Kampf, der auf jeder Ebene des Daseins geführt werden muss, sowohl im privaten als auch im öffentlichen Bereich. Tatsächlich muss der Kampf für einen gemeinsamen Bereich geführt werden, der den öffentlichen Bereich zu einer Politik des Teilens drängen kann, einen gemeinsamen Bereich, der den Unterschied zwischen einer Politik der Spaltung (Segregation, Ausgrenzung) und einer Politik des Teilens (Inklusion, Offenheit) deutlich machen könnte.
Welche Projekte oder Initiativen sind in diesem Bereich am kreativsten?
Adorno hat in seinen Analysen der Kulturindustrie sehr deutlich gemacht, wie Institutionen Kritik entweder durch „Selbstkritik“ oder durch die Unterdrückung aller kritischen Stimmen zu ihrem eigenen Vorteil neutralisieren können. Was jedoch noch besser verstanden, durchdacht und diskutiert werden muss, ist, dass Ambiguität die destruktivste Waffe der Kontrolle und die wirksamste Waffe der Zerstörung ist. Was wir brauchen, ist Kultur im Sinne einer kritischen Kultur, wobei wir uns daran erinnern müssen, dass jede Kritik, die diesen Namen verdient, „destruktiv“ und „dekonstruktiv“ sein muss, denn es geht darum, zu zeigen, wie die Bewegung der Kontrolle funktioniert, und gegen Mehrdeutigkeit zu arbeiten, für Lösungen statt für „Lösungen“ (teilweise oder „endgültige“) zu arbeiten, für einen „Sinn“ statt für eine Bedeutung der Welt zu arbeiten.
Jean-Luc Nancys Unterscheidung zwischen Sinn und Bedeutung, Sinn und Signifikation ist in diesem Zusammenhang sehr relevant. Wenn Wissenschaftler die „Ergebnisse“ ihrer „wissenschaftlichen Forschungen“ veröffentlichen, die zeigen, dass das Gehirn „genetisch“ zu Fremdenfeindlichkeit neigt, impliziert dies, dass Fremdenfeindlichkeit etwas ganz „Natürliches“ ist. Aber der Mensch, der technisch so weit entwickelt ist, kann die Natur und damit auch Fremdenfeindlichkeit kontrollieren und dadurch ein Gefühl für Moral entwickeln. Wenn diese Art von „Denken”, oder besser gesagt, diese rassistische Ideologie, die vorgibt, neutral zu sein, weil sie „wissenschaftlich” und „datenbasiert” ist, zum Allgemeinwissen wird, geben wir der Verallgemeinerung von Fremdenfeindlichkeit nach. Dann erleben wir den Tod der Kultur und des Wissens. Wir befinden uns in einem Prozess der Verinnerlichung der Grammatik, der Sprache, der Syntax der Segregation, Ausgrenzung und Ungerechtigkeit, einem Prozess, durch den Technologien der Ungerechtigkeit naturalisiert werden. Dieser Prozess beschreibt die Kontrollbewegung, in der wir leben.
Nur „Kultur“, „Kunst“, „Denkpraktiken“, also Praktiken der Sprachen des Verstandes und der Empfindsamkeit, der Sprachen, die „Nein“ sagen können – dieses „wildeste Wort“, wie die amerikanische Dichterin Emily Dickinson einmal schrieb –, sind in der Lage, sowohl die Kontrolle, die in unseren Körpern und Seelen wirkt, aufzuzeigen als auch eine andere Sprache zu sprechen, die Sprache des Anderswerdens. Über „das Andere“ und „den Anderen“ zu sprechen, bedeutet also immer noch, die Sprache der Segregation zu sprechen („du bist der Andere“). Wir müssen die Sprache des Anderen-Werdens lernen.
Was ist die Rolle des Staates in diesem Zusammenhang? Und was ist die Herausforderung für die Zivilgesellschaft?
Der Bedarf an „Kultur“, auf den ich mich in Bezug auf Denkpraktiken bezogen habe, muss von der Wissenspolitik unterschieden werden, die auf der Grundlage der neoliberalen Idee der „globalen Wissensgesellschaft“ betrieben wird. Sie muss von der Forschungspolitik unterschieden werden, die mit ihren Forderungen nach Effizienz, Profit und Anwendbarkeit heute zunehmend dazu dient, wirtschaftliche Entscheidungen „im Namen“ des Wissens zu legitimieren, basierend auf Beweisen, Daten und Statistiken.
Staat und Zivilgesellschaft werden heute in „Anführungszeichen“ gesetzt. Wir müssen sie aus den Anführungszeichen herausnehmen oder besser noch, sie in die Erfahrung einer Gemeinschaft übersetzen, die die Notwendigkeit, das zu teilen, was nicht geteilt werden kann, als ihre Bedingung akzeptiert und sich dadurch in Richtung Offenheit bewegt.