In ihrem Beitrag zur Reihe „Pluriverse of Peace“ konzentrieren sich Annie Joseph und Michele Lobo (in Zusammenarbeit mit Subodh Kerkar) auf vielfältige Formen des alltäglichen Aktivismus. Diese schaffen ein Pluriversum von unten und verflechten viele menschliche und nicht-menschliche Welten miteinander. Sie stellen mutige Frauen, Jugendliche und Künstler*innen in Indien vor, die mit ihrem Denken und Handeln dazu beitragen, alternative Welten zu entwerfen und zu verwirklichen. Trotz ihrer Unterschiede sind diese Welten durch alltägliche Praktiken wie das Erheben der Stimme, das Zusammenstehen und das gemeinsame Voranschreiten inmitten der anhaltenden Kriege gegen Frauen, kolonisierte Völker und den Planeten miteinander verflochten.
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„Krieg lenkt die Welt vom Faschismus und Völkermord ab. Wie kann es eine Friedensbewegung geben, wenn die meisten Menschen in Indien täglich um Nahrung, Wasser, Unterkunft und Würde kämpfen müssen?“ Die preisgekrönte Schriftstellerin und politische Aktivistin Arundhati Roy macht auf diesen täglichen Kampf um Überleben und Würde in Indien und vielen anderen Teilen der Welt zu Beginn des 21. Jahrhunderts aufmerksam, der bis heute andauert. An diesen Orten führt die tödliche Gewalt zu einem ‚Zustand permanenter Kriegführung‘, der Würde verweigert, Leben auslöscht und ‚verwüstete‘ Umgebungen hervorbringt.
Roy lädt uns ein, andere Geschichten zu erzählen, die die vielen Köpfe des Imperiums „belagern”, indem sie es verspotten, beschämen und ihm den Sauerstoff entziehen. In diesem Beitrag beleuchten wir den alltäglichen Kampf um Nyaya (Gerechtigkeit) und Shanti (Frieden) in pluriversalen Welten, die in Indien inmitten von geschlechtsspezifischer, religiöser, rassistischer Gewalt, Faschismus, Siedlerkolonialismus, Kapitalismus, Ökozid und Völkermord entstehen.
Als relativ privilegierte Menschen, die in Indien und Australien leben und arbeiten, sind wir durch unsere Sozialarbeit, unseren Aktivismus, unsere Forschung, unsere Kunst und unsere alltäglichen Begegnungen mit diesen Kämpfen vertraut. In den Städten, in denen wir leben, werden Armut, Ungleichheit, Vorurteile, Diskriminierung, Ausbeutung, Missbrauch und sogar Tod durch das Zusammenspiel von Ort, Geschlecht, wirtschaftlicher Klasse, Kaste, Indigenität, Rasse, Phänotyp und religiöser Identität bestimmt.
‚Stoppt den Krieg gegen Frauen‘
Die brutale Vergewaltigung und Ermordung einer Assistenzärztin im Nachtdienst am RG Kar Medical College and Hospital in Kolkata, Indien, hat uns schockiert. Dieser Fall hat uns drastisch vor Augen geführt, dass Entmenschlichung und Tod der Preis sind, den Frauen in ihrem Kampf für Gerechtigkeit und Frieden zahlen müssen. Die Reaktion war wenig überraschend: Frauen unterschiedlicher kultureller Hintergründe in indischen Städten weigerten sich, sich zum Schweigen bringen zu lassen, und schlossen sich dem Kampf an. Mit Transparenten, auf denen ‚Stoppt den Krieg gegen Frauen‘ und ‚Glaubt an Solidarität, Gerechtigkeit, Aktion, Veränderung!‘ stand, zogen sie durch die Straßen der Stadt.
Unter dem Banner ‚Global Protest‘ führte die indische Diaspora in öffentlichen Räumen in Australien, Neuseeland, den Vereinigten Staaten, Großbritannien, Kanada, Deutschland, der Schweiz und Japan sowie im Internet diesen generationsübergreifenden, vielstimmigen Chor an und forderte unter den Hashtags #JusticeforRGKar und #BiswaJureUthecheJhor (zu Deutsch: ‚Auf der ganzen Welt tobt ein Sturm, der Gerechtigkeit fordert‘) Gerechtigkeit für Abhaya (das bengalische Wort für ‚furchtlos‘).
Junge Frauen und Mädchen – darunter auch solche aus Bildungseinrichtungen, die von religiösen Minderheiten geführt werden – traten als aktive Akteurinnen in den Widerstand gegen die Macht. Sie stellten nicht verhandelbare Identitätsgrenzen in Frage. Als christliche Frauen einer Minderheitengruppe in Kolkata sehen wir – Annie Joseph, Gründerin der indischen Nichtregierungsorganisation Ankur Kala, und die australische Kulturgeografin Michele Lobo – uns durch den Kampf für Geschlechtergerechtigkeit und Frieden gestärkt. Dieser Kampf bekräftigt das ethische Prinzip der gemeinsamen Verantwortung und die Kraft der Solidarität.
Zunächst stellen wir Ankur Kalas tägliche Performances des sakralen Aktivismus vor. Dabei erzählen wir die Geschichte von Rosie, einer Waise, die um Nahrung, Unterkunft und Würde kämpft. Schließlich verfolgen wir diesen alltäglichen Aktivismus bis zu einer Performance-Installation namens „Oceanic Prayer“ zurückverfolgen, die an den Stränden von Goa im Westen Indiens am Arabischen Meer stattfand. Unter der Leitung von Subodh Kerkar, dem Künstler und Gründer des Museums von Goa, wird für den Weltfrieden und ein Ende aller Kriege, einschließlich des Gaza-Kriegs und des Völkermords in Gaza, gebetet. Auf seiner Instagram-Seite verwendet er die Hashtags #OceanicPrayer, #GoaUniversity, #EndGazaWar, #GazaGenocide, #EndAllWars und #WorldPeace. Inmitten von Antikriegsprotesten und dem Kampf um Frieden in Palästina drückt die Installation Dankbarkeit und Liebe für den Ozean aus, der das Leben auf unserem Planeten nährt. Nach ihrer Rückkehr von einem weltweiten Familientreffen am Morjim Beach in Nord-Goa während eines außergewöhnlich warmen indischen Winters im Januar 2025 war ich, Michele, von den Fotos der Performance auf Instagram beeindruckt. Ich begann, über Wege zum Frieden nachzudenken.
Die Geschichte von Rosie: Von der jungen Witwe zur Aktivistin
Ankur Kala (AK) ist eine gemeinnützige Organisation in Kolkata, die Frauen und Familien dabei unterstützt, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten – trotz Benachteiligung, Enteignung, häuslicher und geschlechtsspezifischer Gewalt. AK respektiert universelle Spiritualität und betrachtet alle Menschen als Teil der großen Menschheitsfamilie. Wir hören von Rosie, einer Frau, die auf der Straße geboren wurde, dort lebte und Zeit in einem christlichen Waisenhaus sowie in einem Slum der Stadt verbrachte. Rosie ist eine junge Muslimin mit grundlegenden Hindi-Kenntnissen. Sie wurde gezwungen, einen älteren Mann zu heiraten, der ihr Essen und Unterkunft bieten konnte. Kurz nach der Hochzeit starb Rosies Ehemann und hinterließ sie als einsame und hilflose junge Witwe. Rosie heiratete erneut. Diesmal hatte sie in einem Slum der Stadt Zugang zu den Grundbedürfnissen Essen und Unterkunft.
Ihre Würde als Frau wurde jedoch durch tägliche häusliche Misshandlungen und Gewalt untergraben. In den ersten Jahren ihrer zweiten Ehe gab es kaum Frieden, aber Rosie verließ ihren Mann nie, da dies eine öffentliche Schande bedeutet hätte. Ihr Leben wurde jedoch zerstört, als ihr Mann sie verließ, obwohl er wusste, dass sie schwanger war. Als alleinerziehende, werdende Mutter fiel es Rosie schwer, sich und ihr Baby mit begrenzten Lebensmitteln, einer unsicheren Unterkunft und ohne Einkommen zu versorgen. Eine mitleidige Nachbarin bat Rosie, sich an Ankur Kala zu wenden, eine gemeinnützige Organisation, die sich für die Verbesserung der Lebensbedingungen benachteiligter Frauen einsetzt. Ankur Kala unterstützte Rosie während ihrer Schwangerschaft mit Lebensmitteln, Medikamenten und einer Unterkunft in Kolkata. Das Baby kam mit Hilfe von Ankur Kala in einem Krankenhaus zur Welt. Der Name Ankur Kala bedeutet ‚Samen der Hoffnung säen‘. Ankur Kala versorgte Rosie mit Fürsorge und stellte ihr ein zinsgünstiges Darlehen zur Verfügung, damit sie eine Wohnung in einem Slum in Kolkata mieten konnte. Dies war schwierig, da sie als Muslimin in einer patriarchalischen Gesellschaft lebte. Rosie war glücklich, endlich an einem sicheren und friedlichen Ort zu leben, und ihre Tochter wurde in der informellen Kinderkrippe des AK-Zentrums betreut.
Rosie arbeitete hart daran, ihre mündlichen Sprachkenntnisse zu verbessern, und lernte Hindi lesen und schreiben. Außerdem erlernte sie neue Kochkünste, die sie in der Mensa der Hochschule, in der sie arbeitete, benötigte. Zum ersten Mal verdiente Rosie ein eigenes Einkommen und eröffnete mit Hilfe von AK ein Bankkonto. AK erkannte Rosies Eifer, ihre Fähigkeiten zu verbessern, sowie ihre Motivation und wählte sie für eine Berufsausbildung aus. In dieser lernte Rosie, wie man verarbeitete Lebensmittel wie Marmelade, Eingelegtes und Fruchtgetränke herstellt, die in der Stadt weit verbreitet waren.
Innerhalb weniger Jahre übernahm Rosie gemeinsam mit zwei weiteren Frauen eine Führungsposition in der Leitung der College-Kantine. Sie verkauften Snacks an die Studierenden, führten die Tagesabrechnung und protokollierten den Gesamtumsatz. Diese Informationen wurden täglich an die Buchhaltung der NGO weitergeleitet. Rosies Einkommen stieg, sodass sie ihre Tochter auf eine Schule mit einem guten Lernumfeld schicken konnte.
Mit der Zeit gewann Rosie an Selbstvertrauen und trat mit Frauen aus verschiedenen Gemeindegruppen in Kontakt. Sie nahm an Treffen und Ausstellungen in Kolkata und kleineren Städten in Westbengalen teil. Rosie gab der erfolgreichen Lebensmittelverarbeitungsabteilung von Ankur Kala den Spitznamen JSP (Jam, Squash, Pickle Department, Abteilung für Marmelade, Squash und Eingelegtes) – und diese floriert dank der geschickten Arbeit der Frauen weiterhin. Sie ist in Kolkata sehr bekannt. Rosie engagiert sich weiterhin ehrenamtlich bei Ankur Kala. Ihre eigenen Erfahrungen mit geschlechtsspezifischer Gewalt haben sie dazu inspiriert, Frauen zu unterstützen, die sexuellen Missbrauch erlebt haben. Derzeit bildet sie Frauen in einer Organisation aus, die Sexarbeiterinnen und ihre Kinder stärkt. Rosies Tochter Mary ist verheiratet und hat eine kleine Familie. Sie verdient ihren Lebensunterhalt als Brautstylistin. Rosies Enkel besucht regelmäßig Ankur Kala und nimmt an einem Kinderprogramm teil, das den Schwerpunkt auf Werteerziehung legt.
Ozeanisches Gebet für den Frieden
Welche Möglichkeiten gibt es noch, um solidarisch zu sein? Ich, Michele, wurde auf das „Oceanic Prayer“ aufmerksam, als ich im Februar 2025 nach Melbourne zurückkehrte. Ich setzte meine Forschungen mit Schwerpunkt auf der Dekolonisierung der Meeresräume fort. Auf den Instagram-Seiten, die ich besuchte, fand ich eine Einladung sowie Bilder und Videos, oft begleitet von melodischer, aber auch verstörender Musik, die eine starke Botschaft des Friedens vermittelte. Nachdem ich sie mir mehrmals angesehen hatte, kontaktierte ich den Künstler Subodh Kerkar.
Das „Oceanic Prayer“, geleitet von Kerkar und unterstützt von der Goa University, war eine offene Einladung an 100 Teilnehmer über 16 Jahre, sich zu versammeln und barfuß drei Kilometer entlang des Varca Beach in Goa zu laufen. Die Teilnehmer wurden gebeten, weiße Shorts und ein T-Shirt unter einem langen Gewand zu tragen, und wurden von der Goa University mit Transportmitteln versorgt. Als Zeichen der Wertschätzung erhielten die Teilnehmer ein Foto und ein Video der Performance-Installation. Die Veranstaltung fand am 18. Januar 2025 statt, während ich Zeit mit meiner 92-jährigen Mutter in Goa verbrachte. Aufgrund einer instabilen WLAN-Verbindung verpasste ich jedoch die Einladung auf den digitalen Plattformen. Ich war mir eher des kosmischen und spirituellen Ereignisses bewusst: dem Maha Kumbh Mela, der größten religiösen Versammlung der Hindus, die sich entlang des Ganges in Prayagraj, einer heiligen Stätte im Norden Indiens, abspielte.
Subodh schreibt: „Der Ozean und die Sonne erhalten das Leben auf der Erde. Die Sonne liefert die Energie, die Pflanzen wachsen lässt und es dem Plankton im Ozean ermöglicht, die Hälfte des zum Atmen notwendigen Sauerstoffs zu produzieren. Die Weltmeere kennen keine Grenzen. Sie fließen ineinander und unterstreichen so die Idee einer Welt und einer Menschheit. Meine Installation ‚Oceanic Prayer‘ ist ein Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber dem Ozean.“ Die Teilnehmer*innen hielten Ausschnitte von Tauben in den Händen, einem Symbol des Friedens, das durch Picasso berühmt wurde. Sie beteten für Frieden und ein Ende aller Kriege auf diesem Planeten. In einer Welt, die von so vielen Konflikten und Gewalt geprägt ist, ist es entscheidend, dass mehr Menschen die Idee der einen Menschheit und der Liebe fördern. Ohne die freiwillige Teilnahme von über 53 Menschen wäre diese Installation nicht möglich gewesen.
Die Teilnehmer*innen trugen blau-weiße Gewänder und führten entlang der Küste ein körperliches Gebet für den Frieden auf, das Spuren im nassen Sand hinterließ. Sie gingen parallel zur Küstenlinie und folgten dabei manchmal der Krümmung der sanften Wellen, die durch die brechenden Wellen entstanden. Zu anderen Zeiten bewegten sich die Körper in Spiralen oder Kreisen, und das warme Wasser des Arabischen Meeres berührte ihre Füße. Diese multisensorische, stille Friedensperformance wurde mit Drohnenaufnahmen festgehalten, die eine Vogelperspektive auf Land, Meer und Himmel bieten. Das verkörperte Gebet am Strand bildet eine Spirale um die Sonne, die durch leuchtend gelbe und orangefarbene Ringelblumen symbolisiert wird.
Mit Blick auf den Gazastreifen sagt der palästinensische Dichter und Aktivist Mohammed El-Kurd, dass Künstler „das Bewusstsein weltweit schärfen und die Massen vor Ort mobilisieren können … Gaza kann das Imperium nicht alleine bekämpfen.“ Er fügt hinzu, dass es nicht ausreicht, an Orten mit „perfekten Opfern“ und „verwundeten Landschaften“ ein „machtloser Zuschauer“ zu sein. Mit Furchtlosigkeit kämpfen wir weiter für Shanti und Nyaya.
Anmerkung der Redaktion: Die Autor*innen dieses Artikels möchten Anuradha Chatterji, Sukanya Dasgupta und Souvik Chakraborty danken.