Dem Mainstream- oder neo-korporativen Modell von Coworking Spaces, wie es von globalen Franchise-Ketten wie WeWork verkörpert wird, setzt sich eine Welle widerstandsfähiger Coworking Spaces entgegen. Diese Räume wirken in zwei Richtungen: Einerseits spornen sie die Menschen dazu an, auf einem zunehmend instabilen Arbeitsmarkt zu bestehen, andererseits bieten sie ihnen die Möglichkeit, echte Gemeinschaft und Solidarität zu erleben. Sana Ahmad und Marie Konrad untersuchen dieses ambivalente Potenzial am Beispiel von bUm, einem Berliner Coworking Space, der um sein Überleben kämpft.
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Eine zentrale Kritik am Neoliberalismus richtet sich gegen die systemische Individualisierung der Arbeitskräfte und die Isolierung von Arbeitsstrategien, mit denen sie sich gegen zunehmende Prekarität, managerialen Despotismus sowie Unzufriedenheit und Entfremdung am Arbeitsplatz wehren. Über alle Branchen und Qualifikationsstufen hinweg sehen sich Arbeiter*innen mit einer destabilisierenden Konvergenz aus stagnierenden oder unsicheren Löhnen, unkontrollierten Arbeitszeiten, flexiblen Verträgen und Arbeitsintensivierung konfrontiert – Belastungen, die durch die strukturellen Risiken der KI und der Zukunft der Arbeit, geopolitische Instabilität sowie ökologische Krisen noch verstärkt werden.
Die neoliberale Subjektivität, die unter diesen Bedingungen entsteht – in denen Arbeiter*innen zu den „ultimativen Unternehmern ihres Selbst“ werden, um auf dem Markt bestehen zu können –, hat sich noch nicht vom Bedürfnis nach Gemeinschaft gelöst. Selbst innerhalb einer kapitalistischen Logik bietet die Gemeinschaft den Arbeiter*innen einen Raum zur „Selbstverbesserung“ und zur Entwicklung von Fähigkeiten wie Autonomie, emotionaler Intelligenz, Anpassungsfähigkeit und Resilienz – Eigenschaften, die von einem zunehmend instabilen Arbeitsmarkt gefordert werden.
Ambivalente Sozialität
Coworking-Spaces sind gut erforschte Schauplätze dieser ambivalenten Sozialität: Selbstverbesserung versus Selbstvermarktung, Zugehörigkeit versus Entfremdung, Gemeinschaft versus Individualität. Diese alltäglichen Erfahrungen prägen die Subjektivitäten der Arbeiter*innen und legen einen Grundstein, der die politische Praxis sowohl am Arbeitsplatz als auch darüber hinaus positiv beeinflussen kann. Das Versprechen und die Enttäuschung in Bezug auf Coworking-Standorte liegen in der Überbrückung verschiedener Aspekte des Lebens der Menschen: Arbeit und soziale Reproduktion, wobei Letztere von der meist unbezahlten und geschlechtsspezifischen Arbeit zur Reproduktion der Arbeitskraft abhängt.
Während kritische Forschung zum Coworking zeigt, wie Coworking-Hubs gleichzeitig subtile Regime der Selbstdisziplin, des Leistungsdrucks und der emotionalen Arbeit auferlegen und dadurch Gefühle der Entfremdung erzeugen können, ermöglicht uns ein genauerer Blick durch die Theorie der sozialen Reproduktion, diese Orte stattdessen als Möglichkeiten zur Reproduktion kollektiver Kapazitäten zu lesen. Wie Tithi Bhattacharya argumentiert: „Jeder Kampf um Wohnraum, um kostenlose Gesundheitsversorgung oder um sauberes Wasser birgt das Potenzial, Teil eines umfassenderen antisystemischen Kampfes zu werden.“
Mehr als ein „Marktinstrument“
Der vorliegende Artikel befasst sich mit dem Coworking-Space bUm – einem radikalen politischen Experiment, das aus dem Widerstand der Nachbarschaft gegen Googles Pläne für einen Tech-Campus in Kreuzberg hervorgegangen ist. Sein Ansatz sollte im breiteren Kontext des Coworking-Ökosystems betrachtet werden. Coworking Spaces haben in ganz Deutschland einen Boom erlebt – laut dem Bundesverband der Coworking Spaces (BVCS) ist ihre Zahl seit 2020 um fast 60 % gestiegen. Allein in Berlin gibt es mittlerweile 228 davon, mehr als in jeder anderen deutschen Stadt, womit die Stadt neben London und Amsterdam zu einem europäischen Zentrum für flexibles Arbeiten zählt.
Das Betriebsmodell von bUm ist Teil dessen, was Alessandro Gandini und Alberto Cossu als „dritte Welle“ bezeichnen – ganz anders als die „Mainstream“- oder „Neo-Corporate“-Phase, die mittlerweile von globalen Franchise-Giganten wie WeWork, Regus und Impact Hub dominiert wird und ein stark unternehmerisch geprägtes, neoliberales Ethos des „kollaborativen Individualismus“ verkörpert. Die dritte Welle, so argumentieren sie, steht für widerstandsfähige Räume, die der tatsächlichen Qualität sozialer Beziehungen Vorrang einräumen und sowohl wirtschaftliche Nachhaltigkeit als auch soziale Wirkung in Einklang bringen. Die Gemeinschaft, die diese Räume pflegen, ist mehr als ein „Marktinstrument“ und ein Ort, an dem etwas genuin Politisches Wurzeln schlagen könnte.
bUm entstand aus dem Widerstand der Menschen, der in materiellen Sorgen über Gentrifizierung, steigende Mieten und die Verdrängung einkommensschwacher Bewohner*innen begründet war. Anhaltender öffentlicher Druck – wöchentliche Proteste, die über ein Jahr lang jeden Freitag stattfanden, verbunden mit bürokratischen Hürden – zwang Google dazu, im Rahmen seiner Maßnahmen zur sozialen Unternehmensverantwortung einem Nutzungsvertrag zuzustimmen und rund 2.500 Quadratmeter Bürofläche mietfrei an die Sozialgenossenschaft Karuna und die Spendenplattform betterplace zu übergeben, die daraufhin bUm gründeten. Im Jahr 2024 verlängerte Google die Vereinbarung um weitere zwei Jahre; etwa zur gleichen Zeit kaufte das bUm-Team alle Unternehmensanteile auf und erlangte damit vollständige politische Unabhängigkeit sowie die Möglichkeit, als autonomer Raum zu agieren.
Eine Form der internen Umverteilung
Das Herzstück von bUm ist sein auf Solidarität basierendes Preismodell. Ausgehend von der mietfreien Nutzung der Räumlichkeiten fungiert das Modell als eine Form der internen Umverteilung: Bezahlte Veranstaltungsbuchungen generieren die Einnahmen, die es bUm ermöglichen, erschwingliche Preise für Coworking und Veranstaltungen anzubieten – und, sofern es die Kapazitäten zulassen, die kostenlose Nutzung der Räumlichkeiten für Aktivist*innen und Organisationen ohne finanzielle Stabilität.
Cecilia Pedersen aus Dänemark, die als Programmmanagerin für eine gemeinnützige Organisation aus dem Irak arbeitet, merkt an: „Aufgrund von Finanzierungsengpässen und Kürzungen seitens der Regierung ist es für die Linke einfach so schwer, sich zu organisieren, weil wir keine sicheren und geeigneten Räume haben, in denen wir dies tun können. Viele NGOs wie meine sind mit den sehr geringen Mitteln, die ihnen zur Verfügung stehen, schlichtweg nicht in der Lage, Büroräume zu finanzieren, was bedeutet, dass viele von uns letztendlich sehr isoliert arbeiten, was wiederum dazu führt, dass unsere Arbeit viel weniger effektiv ist.“
Die rund 50 Mitgliedsorganisationen von bUm (insgesamt etwa 1.000 Alumni) beschäftigen sich mit Themen, die von politischer Bildung und Klimagerechtigkeit bis hin zu Antidiskriminierung, Kultur und Kunst reichen – viele davon werden von Menschen mit Migrationshintergrund, wirtschaftlich benachteiligten Gruppen und solchen geleitet, die sich ausdrücklich solidarisch mit Palästina engagieren und im Zuge politischer Hetzjagden in Deutschland ihre Räume oder ihre Finanzierung verloren haben. Seit der Eröffnung von bUm im Jahr 2019 hat die Macht des Finanzkapitals durch Immobilien und steigende Mieten parallel zu einem politischen Rechtsruck zugenommen, was es umso wichtiger macht, einen Raum aufrechtzuerhalten, in dem verschiedene Gruppen agieren und den politischen Kampf durch Veranstaltungen und Gemeinschaftsbildung koordinieren können.
Mati Shemoelof, ein Schriftsteller und Künstler aus Haifa, bemerkt: „Orte wie bUm schützen etwas Zerbrechliches, aber Wesentliches: die Fähigkeit der Menschen, außerhalb rein kommerzieller Logik zu denken, sich zu organisieren, kreativ zu sein und zusammenzuarbeiten. Ohne solche Räume würde die Stadt (Berlin) einen Großteil ihrer demokratischen und kulturellen Energie verlieren, ebenso wie ihren eigenen Zweck als kulturell vielfältige Hauptstadt Deutschlands.“
Teil von etwas Größerem
Coworking-Spaces sind semiprofessionelle Orte, an denen Menschen, die durch die Logik der individualisierten Arbeit atomisiert wurden, zaghaft beginnen können, sich als Teil von etwas Größerem zu sehen. Sie bieten etwas, das im heutigen Arbeitsleben selten ist: die Erfahrung, den Raum mit Menschen zu teilen, deren Interessen weitgehend mit den eigenen übereinstimmen. Das legt den Grundstein für den Aufbau von Solidarität jenseits spezifischer Arbeitsprozesse und Beschäftigungsstrukturen. Omar Alawad, ein zivilgesellschaftlicher Aktivist, der sich für die Unterstützung von Aktivist*innen im Sudan einsetzt, drückt es so aus: „Gemeinschaft bedeutet für mich Beziehungen, die über den ‚Arbeitsraum‘ hinaus in unser Privatleben reichen – Beziehungen, die uns das Gefühl geben, nicht allein zu sein, dass wir gestärkt werden.“
Diese Solidarität beruht auf einer anderen Art gegenseitiger Anerkennung, die nicht auf gemeinsamer Beschäftigung, sondern auf gemeinsamer Verletzlichkeit basiert. Insbesondere für Arbeitsmigrant*innen nimmt dies konkrete und dringende Formen an, vor allem in Bereichen der sozialen Reproduktion. Informationen zur Wohnungssuche, Visumsbürokratie, das Erlernen der Sprache und der Umgang mit dem Arbeitsrecht in einem fremden Land sind keine abstrakten politischen Anliegen, sondern alltägliche Aspekte eines zunehmend einwanderungsfeindlichen Umfelds. Carolina Carmona aus Kolumbien, die im traditionellen und digitalen Marketing tätig ist, merkt an: „Dieser Raum dient nicht nur der Arbeit, sondern auch dazu, gehört zu werden.“
bUm hat sich zu einem Ort praktischer Solidarität entwickelt: Sprachtandems, Austausch von Fähigkeiten, Gemeinschaftsgärten oder gemeinsames Engagement für weiterreichende politische Fragen, darunter auch solche, die weit über den unmittelbaren Arbeitsplatz hinausreichen.
Gibran Mena-Aguilar, ein Schriftsteller und bildender Künstler aus Mexiko, betont die Bedeutung von Autonomie bei der Konzeption alternativer Lebensformen: „In Zeiten, in denen sich rassistische, sexistische Algorithmen durch liberale Institutionen und Ungleichheiten reproduzieren und immer tiefer in Technologien wie KI verankert werden, ist kritisches Denken von grundlegender Bedeutung, um unsere Autonomie zu bewahren und gemeinsame Lebensformen zu schützen.“
Prekäre Gemeinschaft
Coworking-Spaces basieren jedoch auf genau jenen Grundlagen des Kapitalismus und der individualisierten Subjektivität, die sie eigentlich lösen wollen. Sie sind, wie Eugenio Capitani und seine Co-Autor*innen es formulieren, „ambivalente Infrastrukturen“ – solche, die auch von der emotionalen und oft geschlechtsspezifischen Arbeit abhängen, die erforderlich ist, um die Gemeinschaft aufrechtzuerhalten, gesellschaftliche Veranstaltungen zu organisieren und Konflikte zu schlichten.
Bei bUm hängt die Teilnahme an Gemeinschaftsveranstaltungen und kollektiven Projekten oft von der Initiative des bUm-Teams und einer Handvoll Menschen ab, die sich freiwillig zur Leitung bereit erklären. Diese Arbeit fällt häufig nicht-cis-männlichen Mitgliedern zu, oft Menschen, die ohnehin schon Überstunden in unterfinanzierten NGOs leisten. Gleichzeitig führen anspruchsvolle Arbeitszeiten, persönliche Umstände und Burnout dazu, dass selbst die engagiertesten Mitglieder Schwierigkeiten haben, sich so intensiv einzubringen, wie sie – oder die Gemeinschaft – es gerne hätten.
Daher besteht die Aufgabe für Die Linke und die politische Linke im weiteren Sinne darin, ihre Vision der Sorgenden Stadt zu stärken, indem sie Räume wie bUm schützen und unterstützen. Diese Räume verkörpern die praktischen Aspekte des Vorschlags für Sorgezentren, der darauf abzielt, gemeinschaftliche Pflegearbeit zu fördern.
Kampf um den Erhalt autonomer Räume in Berlin
bUm ist derselben strukturellen Bedrohung ausgesetzt wie andere autonome Räume in Berlin; da die mietfreie Nutzung ausläuft, ist das in den USA ansässige Immobilienunternehmen, dem das Gebäude gehört, nicht bereit, die Miete herunterzuhandeln, wodurch sowohl der Coworking-Space als auch die von ihm aufgebaute Gemeinschaft vom Verschwinden bedroht sind. Die kollektive Kapazität, die Theoretiker*innen der sozialen Reproduktion konzeptualisieren, entwickelt sich nun in einer aktiven Kampagne – einer Kampagne, die für den Schutz autonomer Räume in Berlin kämpft und gleichzeitig nach einem bezahlbaren, politisch ethischen Raum sucht, in den die Mitglieder von bUm umziehen könnten. Dies ist ein sich entwickelnder Prozess, der sowohl die Schwierigkeiten als auch die Möglichkeiten kollektiver Organisation widerspiegelt.
Angesichts dessen müssen sich traditionelle Klasseninstitutionen wie Gewerkschaften wichtige Fragen stellen, um Arbeiter*innen zu koordinieren, deren Widerstandstaktiken gegen Entmachtung zunehmend individualisiert sind. Die Theorie der sozialen Reproduktion kann dabei helfen, diese Fragen zu identifizieren. Zum Beispiel: Welche Arten von Kollektiven bilden Menschen jenseits traditioneller Arbeitsinstitutionen? Wie überschneiden sich diese mit ihren Räumen der sozialen Reproduktion? Wie könnten solche Kollektive unterstützt und als Orte eines gemeinsamen Kampfes in den Arbeitsplatz eingebunden werden?
Die Rolle der „Die Linke“ in der neuen Berliner Regierung gibt Anlass zur Hoffnung, dass Alternativen denkbar sind, die auf der Autonomie und Selbstbestimmung der Menschen beruhen und Räume zur Koordinierung politischer Kämpfe unterstützen, die das Potenzial haben, den Kapitalismus zu stürzen.