Stellen Sie sich vor, wie überrascht die indigenen Völker Russlands sein müssen, wenn sie lesen, dass der Globale Süden beschlossen hat, sich eher mit Wladimir Putins Russland als mit ihnen solidarisch zu zeigen. Führen sie etwa nicht denselben Kampf? Marina Solntseva nimmt diesen Widerspruch zum Ausgangspunkt, um die Aneignung des dekolonialen Diskurses durch Kolonialmächte zu dekonstruieren und zu fragen, was es bedeutet, links zu sein und sich mit den Unterdrückten solidarisch zu zeigen.
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Eignen sich autoritäre Regime den dekolonialen Diskurs an? Was ist BRICS-Postkolonialismus? Haben Sie sich diese Fragen jemals gestellt? Nein? Ein Kollege gab mir ein nützliches Feedback dazu, warum fast niemand in Deutschland etwas über die Dekolonialisierung Russlands, Zentralasiens und des sogenannten ‚postsowjetischen Raums‘ hören will. Er ist der Meinung, dass das unter anderem daran liegt, dass die grundlegenden Begriffe der Öffentlichkeit noch nicht erklärt wurden.
Ist eine ‚antiwestliche Erzählung‘ zwangsläufig antikolonial?
Vor gerade einmal einem Monat bekräftigte Putin bei einem Treffen des Valdai Discussion Club, dass Russland niemals Völker in ‚gleiche und gleichere‘ unterteilt habe. Außerdem erklärte Putin vor den Teilnehmer*innen der Eröffnungssitzung des internationalen Forums der Unterstützer*innen des Kampfes gegen moderne Praktiken des Neokolonialismus, „Für die Freiheit der Nationen!“, dass „unser Land viel getan hat, um die Grundlagen des Kolonialsystems zu zerstören“.
Es ist einfach lächerlich und absurd, wie Russland weiterhin sowjetische pseudo-internationalistische Diskurse über ‚Freundschaft zwischen den Völkern‘ vertritt, während es in Wirklichkeit weiterhin koloniale Praktiken verfolgt, die es nie wirklich aufgegeben hat. Westliche Länder des Kolonialismus zu bezichtigen und gleichzeitig die eigenen kolonialen Praktiken zu verschleiern, ist ein durchgängiges Thema in Putins Politik und Rhetorik, deren eigentliches Ziel darin besteht, eine ‚antiwestliche Erzählung‘ zu fördern. Wir sollten uns jedoch nicht ausschließlich auf Putin konzentrieren, sondern anerkennen, dass die Unterstützung für allgemeine imperiale oder koloniale Ideen oft sogar in oppositionellen und Kreml-kritischen Kreisen zu finden ist.
An dieser Stelle müssen wir uns eine schwierige Frage stellen: Warum wird die Agenda zur Kolonialpolitik Russlands in westlichen Ländern wie Deutschland seit Jahren blockiert? Wie ist es möglich, Gas aus Russland zu nutzen, ohne auch nur zu fragen, woher es kommt, wie es sich auf die lokale Bevölkerung auswirkt, wie die indigenen Regionen innerhalb Russlands aussehen und welche kolonialen Praktiken zur Gewinnung dieses Gases angewendet werden? Selbst als es in Deutschland in den 1980er Jahren Menschen gab, die mit dieser dekolonialen Perspektive auf die Sowjetunion sympathisierten (siehe: „Die Zerstörung der Natur in der Sowjetunion“ von Boris Komarov (1980)), verschwand diese Perspektive danach einfach aus der Medienlandschaft. Der Prozess der Distanzierung und Fassadenbildung ähnelt wahrscheinlich der Erfahrung, iPhones zu benutzen, ohne darüber nachzudenken, wie die Ressourcen im Kongo gewonnen werden.
Als ich an der bayerischen Universität ein Seminar über Russlands imperialistisches Denken und dessen dekoloniale Kritik hielt, war eine der häufigsten Fragen zu Russland und Dekolonialität: Geht es hier um Russlands Kolonien in Afrika? Nein, nicht in Afrika. Und Kolonialismus betrifft nicht immer nur Afrika und nicht nur Kritik am Westen. All diese Missverständnisse erschweren die Diskussion. Selbst Audre Lorde reiste 1976 in die UdSSR und betitelte ihren Essay „Notes from a Trip to Russia“ (Notizen von einer Reise nach Russland), obwohl sie eigentlich nach Taschkent gereist war, und verstrickte sich in diese irreführende Erzählung auf dem Höhepunkt der Propaganda des Kalten Krieges sowohl auf sowjetischer als auch auf US-amerikanischer Seite (siehe: „Audre Lorde: Durch Träume zu ernüchternden Einsichten (Anmerkungen)“ von Kolas, Esakov, Solntseva, 2025).
Tereza Hendl und Selbi Durdieva beschäftigen sich ebenfalls mit der Figur von Angela Davis und untersuchen ihr Vermächtnis aus der Perspektive von Gesellschaften, die den Imperialismus und Kolonialismus Russlands am eigenen Leib erfahren haben (siehe: Tereza Hendl und Selbi Durdiyeva, „On Collateral Damage, Selective Anti-Imperialism and the Path to Liberation“).
Gibt es so etwas wie einen ‚linksorientierten‘ Imperialismus?
Wir müssen leider feststellen, dass es so etwas wie einen ‚linksorientierten‘ Imperialismus gibt. Genauso wie es einen liberalen Imperialismus gibt (wie er beispielsweise von den Vereinigten Staaten praktiziert wird), können wir auch von einem linksorientierten Imperialismus sprechen (wie er beispielsweise von der Sowjetunion praktiziert wurde). In diesem Sinne können wir argumentieren, dass es keine dekolonialen Regierungen gibt, dass dies einfach nicht möglich ist, dass Dekolonialität nicht zu einem staatlichen Projekt werden kann. Es ist auch wichtig, dass wir zwischen Subimperialismus und Subkolonialismus unterscheiden können: Der Staat kann unterdrückt sein und gleichzeitig Praktiken der Unterdrückung gegenüber anderen Gemeinschaften reproduzieren. Wir müssen auch diese anerkennen und kritisieren.
Sich für eine linke Agenda einzusetzen und dabei die Probleme der indigenen Völker in Russland zu ignorieren, ist ein Widerspruch zu den Solidaritätspraktiken der Linken, der anerkannt werden sollte. Eine linke Agenda, die mit deklaratorischen Slogans über ‚Freundschaft zwischen den Völkern‘ oder Fassaden-Internationalismus überzogen ist, ähnelt der Propaganda für Demokratie in einem Staat, der gleichzeitig an Völkermordpraktiken beteiligt ist. Links sein bedeutet, Solidarität mit den Unterdrückten zu zeigen, seien es Frauen*, BIPOC-Personen, Migrant*innen, Queers oder Menschen, die in einer anhaltenden kolonialen Situation leben.
Wenn Dekolonialität ein emanzipatorischer Kampf von unten ist
Voreingenommenheiten in den Medien und bei der Wissensvermittlung sind nicht aus dem Nichts entstanden. Jahrelang wurde ein System etabliert, das die kolonialen Praktiken Russlands verschleierte, was sich auch in der Sprache widerspiegelte, in der wir darüber sprechen. Wenn wir beispielsweise nicht-russische Menschen als ‚Minderheiten‘ bezeichnen, hinterfragen wir nicht 1) aus welcher Perspektive wir sie so bezeichnen und 2) warum sie zu solchen werden.
Indem wir ihnen gegenüber eine herabsetzende Sprache verwenden, nehmen wir ihnen die Möglichkeit, präsent, sichtbar, aktiv, laut und für Solidarität verfügbar zu sein. Selbst wenn die Probleme der indigenen Völker in Russland in den Medien Beachtung finden, werden sie oft auf sprachlichen oder kulturellen Aktivismus reduziert. Sie werden entweder exotisiert oder dämonisiert, was nicht dazu beiträgt, translokale Solidarität aufzubauen. Dies schafft die Wahrnehmung, dass ‚dort drüben etwas Seltsames und Unverständliches vor sich geht‘. Zu den Debatten über ‚die große ‚russische Kultur‘, die wir verlieren‘ kann ich nur fragen: Was wäre, wenn die ‚russische Kultur‘ gar nicht ‚russisch‘ wäre?
Wenn wir über Rohstoffabbau sprechen, sollten wir uns an den Mir-Krater in der Republik Sacha erinnern, eines der größten Löcher auf dem Planeten, das russische/sowjetische Kolonialist*innen auf der Suche nach Diamanten gegraben haben. Man stelle sich vor, die Sowjetmacht hat den gesamten Aralsee in Zentralasien ausgetrocknet, um die Militärmaschine zu verstärken (siehe: How to Turn a Sea Into Qum*? von Shaxrizoda Ergasheva). Raten Sie mal, was aus Baumwolle hergestellt wurde? Nein, keine Kleidung, das ist ein industrielles Märchen im Stil von ‚Wir werden aufholen und überholen‘. Übrigens sind diese Fabriken in Usbekistan auch heute noch in Betrieb, und dieses Schießpulver wird gerade jetzt im Krieg in der Ukraine verwendet. Stellen Sie sich dann vor, wie überrascht die indigenen Völker Russlands sind, wenn sie in den Nachrichten lesen, dass der Globale Süden sich dafür entscheidet, sich mit Putins Russland zu solidarisieren, ‚in sogenannten Emotionen gegen den Westen‘ oder anderweitig im Glauben an ‚falschen Internationalismus‘ und ‚Völkerfreundschaft‘, und nicht mit ihnen, die im Grunde denselben Kampf führen (siehe: Gulnara Shuraleeva, Indigenous Vision).
Angst, über das Problem zu sprechen
Warum befanden wir uns plötzlich in einer Situation, in der es schwierig wurde, über Dekolonialisierung in der sogenannten Russischen Föderation zu sprechen? Ich selbst habe solche Situationen erlebt, als ich eingeladen wurde, Roundtables in Deutschland zu moderieren. Vor den Veranstaltungen wurde ich stillschweigend gebeten, das D-Wort (Dekolonialität) nicht zu erwähnen, da viele Menschen es nicht verstehen oder vielleicht als kontrovers oder problematisch betrachten. Wichtig ist nicht nur die Aneignung dieses Diskurses, sondern auch die Unterdrückung und das Schweigen darüber. Wir müssen verstehen, dass eine dekoloniale Debatte nicht unbedingt zur Sezession (Unabhängigkeit eines Landes) führt, und umgekehrt gibt es Fälle, in denen es zur Sezession kommt, dies aber nicht das Ende der kolonialen Beziehungen bedeutet.
Betrachten wir nun die Verantwortung der Wissenschaft in all diesen Debatten. Stellen Sie sich vor: Von 1970 bis 1980 produzierten US-amerikanische Universitäten 900 Bücher (etwa 90 pro Jahr) im sogenannten Bereich der Sowjet- und Slawistik (natürlich ein kolonialer Name), und nur 3 % davon befassten sich mit Nicht-Russ*innen. Und das innerhalb der Sowjetunion! Alle anderen Bücher widmeten sich denen, die im Kreml saßen oder im Mausoleum lagen (siehe: „Unfinished Empire“ von Donnacha Ó Beacháin (2025), S. 10). Wir brauchen dringend ein anderes, zugängliches Archiv.
Gleichzeitig wurden 172 Organisationen in Russland, die sich mit Sprachpraxis, dekolonialer Arbeit und oft einfach nur mit der Bekämpfung von Alltagsrassismus beschäftigen, als ‚terroristisch‘ eingestuft. Darunter befinden sich auch Medienorganisationen, und dies ist das erste Mal, dass Medienorganisationen als ‚Terroristen‘ statt als ‚ausländische Agenten‘ bezeichnet werden. Aber auch diese Nachricht schaffte es kaum in die Schlagzeilen der europäischen Medien und wird wahrscheinlich aus Angst, darüber zu sprechen, vermieden werden.
Narrative Fallen, Campismus und die Leere der Worte
Während sich die ‚deutsche Schuld‘ gegenüber dem jüdischen Volk in Unterstützung für Völkermord verwandelt hat, wird Walter Mignolos Begriff „epistemischer Ungehorsam“ plötzlich auf den Widerstand Russlands gegen den Westen angewendet, um den Krieg in der Ukraine zu rechtfertigen. Und die Solidarität mit dem Globalen Süden hat sich in Alexander Dugins „Multipolarität“ verwandelt.
All dies geht einher mit der Aufmerksamkeitsökonomie, einer neuen Form der Ausbeutung, die die Probleme des Campismus verstärkt und die Distanz zwischen Solidaritätsgruppen vergrößert, anstatt sie zu verbinden (Siehe: Internationalismus, Antiimperialismus und die Ursprünge des Campismus von Dan La Botz). Diese narrative Falle wird oft von ideologischer Propaganda oder Verschwörungstheorien genutzt. Verschwörungstheorien funktionieren genau auf die gleiche Weise: Sie schaffen eine narrative Struktur (eine Art Raster oder Wolke), innerhalb derer es widersprüchliche Meinungen gibt und die Menschen sich auf ihre eigene Weise mit der Verschwörungstheorie verbinden können.
Russlands Krieg gegen die Ukraine ist eine dekoloniale Frage und kann nicht als „epistemischer Ungehorsam“ oder „Versuch des Übergangs zu einer neuen Weltordnung“ beschrieben werden. Koloniale Praktiken sind nicht verschwunden: Sie haben sich lediglich aus dem Sichtbaren in einen unsichtbar gemachten Bereich verlagert (was sogar noch schädlicher ist), und das Hinzufügen von Präfixen wie ‚neo-‘ oder ‚post-‘ hilft uns nicht weiter. Wir müssen in der Lage sein, nach verstecktem Kolonialismus oder etwas zu suchen, das Botakoz Kassymbekova als „imperiale Unschuld“ bezeichnet. Wie können wir uns in dieser narrativen Falle zurechtfinden, ebenso wie zwischen den Begriffen Postkolonialität, Dekolonialität und Antikolonialität? Diese Worte helfen uns nicht mehr weiter. Es ist sehr einfach geworden, die semantische Bedeutung umzukehren. Deshalb müssen wir nicht nach Solidarität hinter den Worten suchen, sondern nach Solidarität vor Ort.
Anstatt Solidaritätsketten gegen ‚das Imperium‘ aufzubauen, sollten wir sie um Imperien herum aufbauen. Warum spricht Putin zum Globalen Süden, wir aber nicht? Auch hier gilt: ‚Nichts über uns ohne uns‘. Wie Lackmuspapier hilft uns die Schnittmenge verschiedener Diskurse – queer, feministisch, migrantisch, klassenbezogen und ökologisch – dabei, feindliche Aneignung zu vermeiden. Die dekoloniale Theorie kann Ausbeutung vermeiden und ihren produktiven Zweck finden, indem sie sich auf Praktiken der Solidarität mit den Unterdrückten konzentriert und nicht auf bloße Deklarationen.