In Bogotá fand ein internationales Treffen zum Aufbau einer internationalistischen Frauen- und Feminismusbewegung statt. Ziel war es, Alternativen zu den miteinander verflochtenen Kräften von Kapitalismus, Kolonialismus und Patriarchat zu diskutieren, die unter dem Deckmantel des Fortschritts unsere Körper, Wälder und Flüsse verwüsten. Niloofar Golkar berichtet.
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Vom 11. bis 15. Februar 2026 fand in Bogotá ein Treffen unter dem Titel „Von Abya Yala bis Kurdistan: Frauen kämpfen gegen die Zerstörung des Lebens“ statt. Es hinterließ bei den Teilnehmerinnen einen bleibenden Eindruck und stellte einen bedeutenden Schritt beim Aufbau der internationalistischen Frauen- und Feminismusbewegung dar. Die Veranstaltung war das Ergebnis zweijähriger Arbeit verschiedener Gemeinschaften im Rahmen des Netzwerks Women Weaving the Future. Dieses Netzwerk besteht aus internationalistischen, autonomen Gemeinschaften, Organisationen und Gruppen, die ihr Leben auf der Grundlage antikapitalistischer, antikolonialer und antiimperialistischer Werte und Kämpfe gestalten. Zu ihnen zählen die Mapuche, die Zapatistas und die Wet’suwet’en sowie viele andere aus Abya Yala (Turtle Island) und Kurdistan, aber auch aus Europa, dem Nahen Osten, Afrika und Asien. Die Konferenz wurde auf Initiative indigener und feministischer Bewegungen aus Abya Yala und der Kurdischen Frauenfreiheitsbewegung unter Einbeziehung von Internationalist*innen organisiert.
Die Tage waren lang, aber erfüllt von der Leidenschaft einer Vielzahl von Kämpfen, die vielen von uns, die in anderen Ländern arbeiten, verborgen geblieben sind. Die Stimmen indigener Frauen finden in den Mainstream-Medien ebenso wenig Gehör wie in den meisten linken, alternativen Plattformen, die Kämpfe verallgemeinern, um sie in vorgegebene Formen zu pressen. Das Frauentreffen von Abya Yala bot jedoch Raum für lange Podiumsdiskussionen mit Vertreterinnen der Gemeinschaften sowie ganztägige Workshops. Diese ermöglichten es den Teilnehmenden, sich mit Themen auseinanderzusetzen, die in internationalistischen Werten für Frauen und revolutionären Dissidentinnen – letzteres ist ein Begriff, den die Gemeinschaftsmitglieder in Bezug auf 2SLGBTQ+-Gemeinschaften verwenden – und Kämpfen verwurzelt sind, die außerhalb der vorherrschenden politischen Diskurse stehen. Dieser Raum war bestärkend und zeigte uns, dass wir viele sind und überall sind.
Zu den Geschenken dieses Treffens zählte die Möglichkeit, radikale Vorstellungen einer gemeinsamen Zukunft zu entwerfen und von einem basisdemokratischen Fraueninternationalismus zu träumen, der fest in der Demokratie von unten verankert ist. Als ich mich entschloss, die Wet’suwet’en-Landverteidigerinnen zur Konferenz zu begleiten, wusste ich nicht, was mich erwarten würde.
Aufstieg rechtsautoritärer Politik
Ich stand noch unter dem Eindruck des Massakers an Tausenden von Demonstrant*innen im Iran, der Inhaftierung von vielen Tausenden weiteren und der von der Islamischen Republik gegen Demonstrant*innen verhängten Todesurteile. Ich wurde Zeugin des Aufstiegs rechtsgerichteter Monarchisten innerhalb der Bevölkerung des Iran, was mit dem weltweiten Aufstieg rechtsautoritärer Politik einhergeht. Enttäuschend war die Reaktion der antiimperialistischen Linken im Westen. Sie erklärten das völkerrechtswidrig angegriffene Mullah-Regime reflexhaft zum Verbündeten im antiimperialistischen Kampf. Diese reduktionistische Position rückte die Linke im Iran mit ihrer Haltung ‚Nein zu imperialistischen Kriegen und Nein zum Regime der Islamischen Republik‘ weiter ins Abseits.
In diesem politischen Umfeld, in dem Verzweiflung weit verbreitet ist und zum Tod radikaler Vorstellungskraft führt, vermittelte das Treffen in Bogotá das gegenteilige Gefühl: aktive Hoffnung und die Erkenntnis, dass wir unsere Kämpfe miteinander verbinden müssen. Die folgenden Absätze sind als Versuch zu verstehen, zu erklären, wie diese Magie zustande kam.
Trauer um die Märtyrer, Ehrung des Feuers
Als wir am ersten Tag den Hauptraum betraten, fühlten wir uns von Plakaten umgeben, die an diejenigen erinnern, die ihr Leben für die Sache der freien Frauen und einer freien Gesellschaft verloren haben. Dazu gehörten Berta Cáceres, Julia Chunil, Alina Sánchez-Legerén, Bety Cariño, Sakine Cansız, Rosa Luxemburg und viele weitere, an die ich mich nicht mehr alle erinnern kann, deren Opfer jedoch, um das Feuer des Kampfes am Brennen zu halten, uns tief berührten. Die Zeremonie begann mit traditioneller Musik, gefolgt von Reden von Community- und spirituellen Leitfiguren aus aller Welt. Sie sprachen zur Verteidigung ihrer Gemeinschaften, ihres Landes, ihres Territoriums und der Umwelt gegen kapitalistische, koloniale, faschistische und imperiale Kräfte. Es war eine wunderschöne kollektive Trauerzeremonie, die verschiedene widerständige Kulturen miteinander verwob.
Dieser Raum war dringend notwendig, da für viele von uns nicht nur die Stimmen der Lebenden zum Schweigen gebracht und an den Rand gedrängt werden, sondern auch Trauer- und Gedenkzeremonien kriminalisiert werden.
Angesichts des Mutes dieser Märtyrerinnen begann der zweite Tag mit Podiumsdiskussionen, die sich auf drei Aspekte des Rohstoffabbaus und des Kolonialismus in Abya Yala konzentrierten. Erstens wurde erörtert, wie Rohstoff- und Landraub durch den Einsatz von Gewalt, Paramilitärs und organisierter Kriminalität im Auftrag multinationaler Konzerne und mit Unterstützung staatlicher Politik erfolgen. Zweitens untersuchten die Podiumsdiskussionen den gemeinschaftlichen Widerstand gegen koloniale Kräfte und die Gemeinsamkeiten zwischen ihnen. Schließlich wurde erörtert, wie wir unsere Bewegungen stärken können, indem wir den Kampf für alternative Welten außerhalb staatlicher und korporativer Macht miteinander verknüpfen.
Aufbau eines starken Internationalismus
Die Podiumsdiskussionen am Nachmittag setzten sich mit dem Thema des weiblichen Körper-Territoriums auseinander. Ein drittes Panel befasste sich mit der Frage, warum jeder antikapitalistische, antikoloniale und antiimperialistische Widerstand den Widerstand von Frauen und revolutionären Dissidentinnen in den Mittelpunkt stellen muss. Denn Rasse, Klasse und Geschlecht sind keine voneinander getrennten Formen der Unterdrückung, sondern miteinander verflochtene Systeme, die eine Hierarchie sozialer Beziehungen schaffen. Die Lebenserfahrungen der Redner*innen, die jeweils ihre Gemeinschaft vertraten, bestätigten dieses Muster, das sich in verschiedenen Kontexten in ähnlicher Form wiederholt.
Die Verbreitung dieses Wissens kann hoffentlich als Weckruf für jene Teile der Linken dienen, die glauben, der Kampf gegen den Imperialismus durch Klassenkampf sei getrennt vom Kampf gegen das Patriarchat und für die Befreiung der Frauen. Dieser Kampf ist wiederum untrennbar mit dem Kampf um die Erde und die Territorien sowie der Entwicklung sozialer Beziehungen verbunden, die Gemeinschaften, Land und die Bedingungen der Produktion und Reproduktion in den Mittelpunkt stellen. Dabei spielen auch ‚mehr als menschliche‘ Wesen in wechselseitigen Beziehungen eine Rolle – im Gegensatz zur einseitigen Fokussierung auf Markt und Profitstreben, das nur Gewalt, Zerstörung und eine Vertiefung der Klassenunterschiede mit sich bringt, während andere Spezies im Namen des Fortschritts ausgelöscht werden.
Das Zuhören bei einem Dutzend Frauen in jedem Panel gab vielen die Kraft, die Verantwortung für den Aufbau eines starken Internationalismus zu übernehmen, der den Kampf auf kollektiven und vielfältigen Schultern trägt.
Workshops als Räume der gemeinsamen Gestaltung
Am dritten Tag fanden ganztägige Workshops statt, bei denen sich die Teilnehmer*innen in acht Gruppen aufteilten, darunter: Selbstverteidigung von Körper und Territorium, Kommunikation als Streitfeld, Gemeinschaftsökonomie, Jineolojî, Gesundheit, Kunst und Kultur, Wissen und Bildung sowie demokratischer Konföderalismus.
Jineolojî bedeutet so viel wie Wissenschaft von Frauen und Leben und ist eine Methode, um das Wissen von Frauen und der Gesellschaft wiederzubeleben. Sie geht auf die Kurdische Frauenfreiheitsbewegung zurück und verfolgt das Ziel, Frauen und die Gesellschaft in den Mittelpunkt der Geschichte zu rücken sowie das notwendige Wissen bereitzustellen, um soziale Beziehungen und eine Gesellschaft aufzubauen, die das Wissen und die Arbeit von Frauen wertschätzt. Diese Form des kollektiven und demokratischen Aufbaus der Gesellschaft erfordert auch Selbstverteidigung und wird durch den Internationalismus gestärkt.
Ich nahm an zwei dieser Workshops teil. Die Atmosphäre war das Gegenteil von politischen Parteitagen in Nordamerika oder akademischen Konferenzen, bei denen die Teilnehmer*innen oft mit konkreten Tagesordnungen, individuellen Arbeitsergebnissen zur Diskussion oder dem Wunsch ankommen, den Raum für persönliches Networking zu dominieren. Stattdessen waren diese Workshops und Räte Räume, um Konzepte und Methoden zu hinterfragen und gleichzeitig kollektive Erfahrungen auszutauschen. So konnten gemeinsam neue Wege der Organisation und Kommunikation entwickelt werden, die eine Brücke zwischen den sozialen, politischen und kulturellen Konzepten verschiedener Gemeinschaften schlagen.
Gemeinsamkeiten fokussieren
Der erste Workshop, an dem ich am Vormittag teilnahm, befasste sich mit Kunst und Kultur. Zu Beginn gab es einen Vortrag über Archive und Symbole innerhalb der kurdischen Frauenfreiheitsbewegung, insbesondere über das Symbol von Shahmaran und dessen Bedeutung für die Gründung von Jinwar, einem gemeinschaftlichen Dorf von und für Frauen in Rojava, sowie dessen Rolle bei der Stärkung von Frauen. Im Anschluss wurde über die Bedeutung von Kunst im Widerstand diskutiert. Danach folgten somatische Übungen, um die Verkörperung von Kultur in unseren Körpern zu spüren. Das Ziel bestand darin, uns unseres kollektiven Seins und Widerstands bewusst zu werden. Es war heilsam und schuf durch Übungen zur Unterstützung und zum Vertrauensaufbau eine innige Verbindung zwischen den Teilnehmenden. Die Kunst- und Tanzaspekte waren nährend und vermittelten die Erfahrung, wie unsere unterschiedlichen körperlichen Bewegungen durch die Praxis miteinander verbunden sind.
Am Nachmittag nahm ich an einem zweiten Workshop teil, der sich mit demokratischem Konföderalismus befasste. Einige indigene Gemeinschaften, die antikapitalistische und ökologische Praktiken in Form spiritueller und kultureller Verbindungen zum Land und zu Nicht-Menschen pflegen, hatten Probleme mit den von der Kurdischen Frauenfreiheitsbewegung verwendeten Begriffen ‚demokratisch‘ und ‚Konföderalismus‘. In stundenlangen Gesprächen wurde jedoch deutlich, dass die Ideen und Praktiken der Teilnehmenden im Kern viele Gemeinsamkeiten aufweisen. Unter Wahrung vielfältiger, reichhaltiger kultureller Identitäten und einer tief in der Verschiedenheit verwurzelten Solidarität dauerte die Diskussion mehrere Stunden.
Es zeigte sich, dass Formulierungen, die in einer Region eng mit dekolonialem und emanzipatorischem Widerstand verbunden sind, in einer anderen Region kolonial klingen können. Meine wichtigste Erkenntnis war, wie wichtig es ist, sich auf Inhalte und Gemeinsamkeiten zu konzentrieren, um unsere Widerstände miteinander zu verknüpfen. Dies unterstreicht die Notwendigkeit, dekoloniale Dialoge mit nicht-indigenen Linken in Abya Yala zu führen, um nicht-unterdrückerische Beziehungen aufzubauen.
Ein trotziger Weg
Die von einer Gruppe von Organisatorinnen verfasste Abschlusserklärung der Konferenz spiegelt die Hauptdiskussionen des Treffens wider und markiert ein historisches Bekenntnis zum Aufbau einer revolutionären Zukunft, die in der Allianz zwischen Abya Yala und Kurdistan verwurzelt ist. Sie ist ein trotziges Aufbegehren gegen das ‚System des Todes‘ – die miteinander verflochtenen Kräfte von Kapitalismus, Kolonialismus und Patriarchat, die unter dem falschen Deckmantel des Fortschritts unsere Körper, Wälder und Flüsse verwüsten.
Indem die Erklärung die Keime des Kampfes würdigt, die Märtyrerinnen wie Berta Cáceres und Sakine Cansız hinterlassen haben, geht sie über die Theorie hinaus. Sie wird zu einem praktischen Bekenntnis, ein globales Netzwerk des Widerstands zu knüpfen. Dieses stützt sich auf konkrete Achsen wie Gesundheit, Selbstverteidigung, Jineolojî und demokratischen Konföderalismus. Sie lehnt die Auslöschung der Erinnerung und die Kommodifizierung des Wissens der Vorfahren ab und bekräftigt, dass wir durch aktive Solidarität und radikale Vorstellungskraft Nahrungsmittelautonomie kultivieren und unsere Körper-Territorien gegen ausbeuterische Kräfte verteidigen können.
Letztendlich ist es ein Schwur, diesen langfristigen Weg fortzusetzen, auf dem sich unsere vielfältigen Kulturen und Kämpfe treffen, und sicherzustellen, dass ‚keine Frau ohne Organisation zurückbleibt‘, während wir auf eine Welt des Lebens und der Freiheit marschieren. Jin, Jîyan, Azadî.