Umweltkrisen und die drohende Gefahr eines Krieges haben das bunkerisierte Subjekt hervorgebracht, das persönliche Sicherheit und Überleben in einer Weise priorisiert, die mit kapitalistischen, neoliberalen Werten im Einklang steht. In ihrem Beitrag zur Reihe „Pluriverse of Peace“ zeichnet Emily Ray die Entstehung des bunkerisierten Subjekts im Atomzeitalter nach, analysiert dessen Fortbestehen und untersucht Möglichkeiten, dem Bunker zu entkommen.
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Sowohl Krieg als auch Klimawandel werden in apokalyptischer Sprache beschrieben und sind mit apokalyptischen Bildern aufgeladen. Sie kündigen das Ende der Welt an, implizieren die totale Zerstörung mit wenigen oder gar keinen Überlebenden und werden oft als existenzielle Kämpfe zwischen Leben und Tod oder zwischen Vergangenheit und Zukunft dargestellt. Eine Reaktion auf die vielbeschworene Apokalypse durch Krieg und Klimawandel besteht darin, sich zu verschanzen, die Veränderungen abzuwarten und auf der anderen Seite der Apokalypse wieder aufzutauchen. Sich zu verschanzen bedeutet jedoch mehr, als nur einen physischen Bunker zu besetzen: Es ist eine Subjektivität, die mein Co-Autor und ich als „Bunkerisierung“ bezeichnen.
Privatisierte Vorsorge
Der Begriff „Bunkerisierung” suggeriert, dass die Bürger*innen der Vereinigten Staaten von Amerika Menschen sind, die sich verschanzen. Dabei bezieht sich das Verschanzen nicht nur auf das Verstecken in einem unterirdischen Schutzraum. „Bunkerisierung” ist eine Metapher für unsere Beziehung zu uns selbst und anderen – als Menschen, die sich in Notfällen von der Gemeinschaft isolieren. Dazu gehört das Konzept der ideologischen Bewahrung angesichts potenzieller Gefahren sowie die Erwartung, dass der Staat in einer Notlage nicht in der Lage oder nicht willens sein wird, für seine Bürger*innen zu sorgen. Bunkerisierung lässt uns glauben, dass wir auf apokalyptische Zustände „vorbereitet” sind, indem wir Schaden vermeiden, anstatt uns um andere Spezies und ethnische Gruppen zu kümmern und unsere Verletzlichkeit mit ihnen zu teilen. Das bedeutet nicht, dass Menschen sich in Katastrophen nicht gegenseitig helfen oder als Gemeinschaft zusammenstehen, wie die jüngsten tragischen Stürme in Appalachia und Texas zeigen. Diese Fälle sind jedoch die Ausnahme.
Solche Reaktionen sind in den Vereinigten Staaten nicht Teil der staatlichen Schulungsprogramme, die von der Federal Emergency Management Agency (FEMA) angeboten werden. Vielmehr betonen lokale, staatliche und bundesstaatliche Richtlinien zur Notfallvorsorge die persönliche Verantwortung und die Anschaffung von Vorräten. Mittelständische Familien können sich vielleicht Wasseraufbereitungssysteme oder Notvorräte für mehrere Wochen leisten, die sie in ihren Häusern mit ausreichend Platz lagern können. Große Einzelhandelsketten wie Readywise machen es mit Lebensmitteleimern einfach, oder evangelikal orientierte Menschen können Notvorräte vom Evangelisten Jim Bakker kaufen, die Bakker Buckets genannt werden.
Die Anschaffungen für die Vorbereitung können das Einkommen eines Durchschnittsbürgers bei Weitem übersteigen. Wer kann sich schließlich einen zum Luxusbunker umgebauten Raketensilo mit Kino und modernstem Sicherheitssystem leisten, um sich vor ‚Außenstehenden‘, biologischer Kriegsführung und extremen Wetterereignissen zu schützen? Es ist klar, dass nicht alle Zugang zum Markt für Notfallvorräte haben, sodass viele Menschen zurückbleiben. Die Superreichen haben derweil Zugang zu Hubschraubern, Superyachten und goldenen Pässen für ihre internationalen Zufluchtsorte.
Nach der Katastrophe
Selbst wenn diejenigen, die reich oder klug genug waren, um sich auf einen Krieg gegen die Erde vorzubereiten, überlebt haben sollten, wie würden ihre postapokalyptischen Visionen aussehen? Wir haben bereits eine Ahnung davon, denn dies hat sich bereits ereignet und ereignet sich derzeit, von Gaza bis zum Südsudan. In Rob Nixons „Slow Violence“ (2013) wird argumentiert, dass Kriege oft inoffiziell in tödlichen Konfliktgebieten weitergehen: von Panzern im Irak, die abgereichertes Uran aus US-Waffen ausstoßen, über nicht explodierte Streubomben, die in jemandes Haus auf ihre Zündung warten, bis hin zu Feldern mit nicht explodierten Landminen, die in Kambodscha und auf dem Balkan auf ihre Opfer lauern. Im Osten des US-Bundesstaates Washington wurde der Hanford-Atomkomplex zwar stillgelegt, ist aber nach wie vor in Betrieb und leitet Millionen Liter radioaktiver Abfälle in den Boden und das Wasser. Dadurch ist eine nukleare Landschaft aus verstrahlten Pflanzen, Tieren und Gewässern entstanden.
In „Unmaking the Bomb“ (2023) beschreibt Shannon Cram das Problem der Annahme, man könne die Umwelt säubern und nach der Apokalypse eine weniger kontaminierte Welt schaffen. Die Geschichten über die Sanierung implizieren ein Ende des Risikos. „Sie stellen die Säuberung als neutralisierende Kraft dar und suggerieren, dass es eines Tages ein ‚Danach‘ der atomaren Gewalt geben wird. Die Geschichte erklärt jedoch nicht, wie Verletzungen und Todesfälle in die Logik der Säuberung eingebunden sind“, argumentiert Cram. Diese Logik der angenommenen und akzeptablen Verletzungen und Todesfälle wird von den Menschen in den Bunkern geteilt. Sie wissen, dass einige Menschen leiden und sterben werden, aber nicht sie selbst, denn sie sind zu klug, um so verwundbar zu sein. Dieses Gefühl der Klugheit verschleiert jedoch die Wahrheit: Wir sind alle gemeinsam Gefahren ausgesetzt, wir sind gemeinsam verwundbar gegenüber der Gewalt der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die nebeneinander existieren und sich gegenseitig verstärken.
Anstatt sich jedoch gemeinsam damit auseinanderzusetzen, wird das in einem Bunker lebende Individuum darauf konditioniert, sich als unabhängige Einheit zu betrachten, die selbstständig ist und die Bereitschaft zeigt, gewisse Unannehmlichkeiten in Kauf zu nehmen, um zu überleben und nach der Krise weiterzumachen. Die Entscheidung, anderen zu helfen, Vorräte zu teilen oder sich anderweitig der Gefahr auszusetzen, um die Gemeinschaft durch Verletzlichkeit zu erhalten, wird abgelehnt. Wie die US-Regierung in den 1950er Jahren auf dem Höhepunkt der Panik des Kalten Krieges befürchtete, wird dies als Zeichen dafür gesehen, dass „der Kommunismus in der amerikanischen Psyche Fuß fasst“.
Kriegsgärten
Vor der Panik des Atomzeitalters befürchteten viele US-Bürger*innen, dass die Industrialisierung ihre Selbstversorgung durch die Abhängigkeit von der industriellen Produktion ersetzen würde. Die Do-it-yourself-Bewegung (DIY) versuchte, die Macht der Kleinproduktion und des Handwerks zu schützen. Funktional gesehen war dies eine weitere Möglichkeit, die für die Vorbereitung auf Störungen in industriellen Prozessen notwendigen Fähigkeiten zu bewahren und im Katastrophenfall die Überlebensfähigkeiten der Pioniere aufrechtzuerhalten. Eine solche Vorbereitung wurde als Ausstieg aus der Industrialisierung verstanden: Entweder durch extrem autarke Siedlungen oder als Möglichkeit, selbst zu entscheiden, wann man sich der Industrialisierung anschließt und wann man stattdessen auf Selbstversorgung und handwerkliche Fähigkeiten zurückgreift.
Während der Weltkriege wurden US-amerikanische Haushalte beispielsweise aufgefordert, Kriegs- oder Siegesgärten anzulegen. So sollte ein größerer Teil der industriellen Lebensmittelproduktion für den Kriegseinsatz statt für den heimischen Markt verwendet werden. Diese Kriegsgärten sollten die Lebensmittelgeschäfte nicht ersetzen, sondern den DIY-Gedanken fördern und die Lebensmittelversorgung durch Eigenproduktion ergänzen. Dieser Ansatz zur Vorbereitung auf Krieg und Umweltgefahren – von Atombomben bis zu Bombenzyklonen – vermittelt den Eindruck, die Industrialisierung sei beherrschbar: Es gibt ein Außen und ein Innen und der Verbraucher kann selbst entscheiden, wann er sich im Inneren aufhält und im Lebensmittelgeschäft einkauft und wann er sich im Außen aufhält und Tomaten in seinem Garten erntet.
Doch gerade die Industrialisierung ermöglicht moderne Vorbereitungen mit gebrauchsfertigen Gegenständen, die in Fabriken hergestellt und bis an die Haustür geliefert werden. Die Industrialisierung umfasst auch die Hintergrundprozesse, die jene Schäden verursachen, die die Menschen mühsam zu vermeiden oder zu minimieren versuchen. Wie Cram feststellt, gibt es „kein Außen der industriellen Produktion und ihrer ungleichen Belastungen für den Körper“.
Neue radioaktive Umgebungen
Die Produktion von Industriewaffen schuf die Voraussetzungen für eine langfristige Kontamination. Aufgrund der Persistenz dieser Belastungen kam es zu neuartigen Umweltbelastungen und radioaktiven Umgebungen. Kate Brown dokumentiert dies in „Plutopia“ (2013). In dem Buch beschreibt sie die Geschichte der Plutoniumproduktionsstädte im US-Bundesstaat Washington und in Russland, die während des Kalten Krieges im 20. Jahrhundert gleichzeitig existierten. Diese neuartigen Umgebungen sind Teil der Kriegsproduktion. Dabei erprobten die USA die Mittel der Kriegsführung an sich selbst, um ihre Bereitschaft zu demonstrieren, sie auch gegen andere wirksam einzusetzen. Der Kalte Krieg wurde als unbegrenzt angesehen – und in vielerlei Hinsicht ist er das auch. Nicht nur sind dieselben Akteure nach wie vor in gegenseitige Feindseligkeiten sowie Waffenentwicklung und -lagerung verwickelt, sondern die Auswirkungen der permanenten Kriegsproduktion haben eine Zukunft geschaffen, die bereits von Kriegen geprägt ist, die vielleicht nie stattfinden werden. Ohne sich gegenseitig mit Bomben zu bewerfen, haben die großen Atommächte bereits dafür gesorgt, dass wir alle unter den Bedingungen der gegenseitig garantierten Zerstörung leben.
In „Radioactive Ghosts“ (2020) erinnert Gabriele Schwab uns daran, dass wir heute stets auch nukleare Subjekte sind. Die tödliche Verbindung zwischen Industrialisierung, Krieg und Nukleartechnologien fügt dem bunkerisierten Subjekt die Dimension der Radioaktivität hinzu. „Nukleare Subjektivitäten“ haben eine Halbwertszeit, die so lang ist wie die der radioaktiven Substanzen, die heute in unserer Lebensumwelt zirkulieren – und das nicht nur als potenzielles, sondern als reales Risiko. In der Serie „Pluriverse of Peace“ erinnert Ursula Schönberger daran, dass die Anti-Atomkraft-Bewegung der 1970er Jahre sich sowohl gegen Krieg als auch gegen Umweltverschmutzung richtete – eine deutliche Abkehr von den aktuellen Bestrebungen, Atomenergie als grüne Alternative zu fossilen Brennstoffen zu etablieren. In „The Future of Fallout, and Other Episodes in Radioactive World-Making“ (2021) weist Joseph Masco darauf hin, dass nukleare Sicherheit globale Unsicherheit und Umweltzerstörung hervorbringt. Für Lebewesen, die in Ökosysteme eingebunden sind, können daraus keine gesunden Ergebnisse entstehen – eine echte Herausforderung für die „bunkerisierten“ Subjekte, die sich in der Hoffnung auf Selbstversorgung und Vitalität von Körper und Geist gegen die industrielle Lebensmittel- und Energieproduktion entschieden haben.
Gegenseitige Abhängigkeiten anerkennen
Was bedeutet dies für ein Pluriversum des Friedens? Ich weiß nicht, wie man so etwas erreichen kann, aber ich vermute, dass es sich dabei eher um ein fortlaufendes Projekt als um ein Endziel handelt. Die Akzeptanz eines Pluriversums birgt vielfältige Möglichkeiten, jedoch nur solche, die für viele Lebensformen friedlich, gerecht und ökologisch nachhaltig sind. Dies erfordert großen Mut. Um diesen Prozess in Gang zu setzen, müssen wir die Sinnlosigkeit von Vorbereitungen auf den Weltuntergang als individuelles Unterfangen anerkennen. Dies ermöglicht es Einzelpersonen und ihren Familien, die schlimmsten und destruktivsten Aspekte eines gemeinsamen und miteinander verflochtenen Lebens mit den übrigen Bewohner*innen des Planeten zu umgehen.
Obwohl wir uns zur Katastrophen- und Weltuntergangsvorbereitung verpflichtet haben, verwandeln wir die Leichen alter Erdbewohner*innen durch Verbrennung in fossile Brennstoffe und bereiten den Nachkommen eine kohlenstoffreiche und verstrahlte Heimat vor – egal, ob wir dies von unseren ländlichen Anwesen, Gehöften, Hightech-Eigentumswohnungen mit Luft- und Wasserfiltersystemen oder aus weit entfernten Vororten und Slums aus tun. In „The Force of Nonviolence“ (2020) schreibt Judith Butler über gemeinsame Bedingungen der Verletzlichkeit und Prekarität: von Menschen, die Krieg hautnah erleben, über Bewohner*innen im Süden Utahs, die mehr als siebzig Jahre nach der Detonation verseuchtes Brunnenwasser trinken, bis hin zu Familien der Diné-Nation, die in Häusern aus Uranziegeln leben, und matriarchalischen Aktivistinnen, die gegen die Ausbeutung der Diné-Bergleute durch die Bundesregierung kämpfen.
Butler argumentiert, dass diese Verbindungen nicht darauf aufgebaut werden sollten, die am stärksten gefährdeten Bevölkerungsgruppen zu identifizieren und paternalistische Maßnahmen zu ihrer „Rettung” zu ergreifen. Vielmehr müssten wir unsere gemeinsame Situation anerkennen, denn Verletzlichkeit stehe nicht im Widerspruch zu Stärke, Widerstand und Weltgestaltung. Sie fragt: „Was wäre, wenn die Situation derjenigen, die als verwundbar gelten, in Wirklichkeit eine Konstellation aus Verwundbarkeit, Wut, Beharrlichkeit und Widerstand ist, die unter denselben historischen Bedingungen entsteht?“ Die Anerkennung gegenseitiger Abhängigkeit ist ein Anfang, aber nicht die endgültige Erkenntnis. Je nachdem, wie apokalyptisch Ihre Weltanschauung ist, wird die endgültige Offenbarung vielleicht nie kommen. Wenn wir unsere Subjektivitäten jedoch als „nukleare Menschen“ betrachten, die sich vorbereiten, können sie zu neuen Punkten der Verbindung und Solidarität werden. So können wir über das Pluriversum des Friedens nachdenken – nicht als eine von den Sünden der modernen Welt gereinigte Welt, sondern als eine Weltgestaltung innerhalb der Bedingungen, in denen wir bereits leben. Wir müssen nicht warten, denn wir sind bereit, so wie wir sind.