Das alte Souveränitätsargument ließ uns glauben, dass Nahrung, Wasser und Land wieder dem Volk gehören würden. Dabei wurde ignoriert, dass kapitalistische Umstrukturierungen im Namen der Souveränität stets mehr Reichtum für dieselben Menschen bedeuteten. Dennoch wiederholen neue Souveränist*innen dieses Mantra. Unter denjenigen, die zu Kolonien degradiert wurden, entsteht laut Irina Velicu allerdings neue Visionen von Souveränität.
*
Davos bot ein Spektakel moralischer Empörung, aber Unternehmen ihre Schande vor Augen zu führen, hat uns noch nie weitergebracht. Zugegebenermaßen bewundern wir den moralischen Ehrgeiz des Historikers Rutger Bregman, der Multimilliardäre direkt fragt, was sie im Austausch für Steuerprivilegien als ‚Verwalter*innen des Fortschritts‘ bereit sind abzuschaffen. Da keine politischen Vorschläge für systemische Veränderungen gemacht werden und der Verkauf von Ökosystemen mithilfe von KI floriert, kann Bregmans Frage umformuliert werden: Welche ‚Barbareien‘ werden aufrechterhalten, um diese ‚Zivilisation‘ zu rechtfertigen?
Fiktionen der Demokratie
Als Reaktion auf die Ereignisse in Davos argumentierten einige, dass die Fiktion der Demokratie beendet sei. Ovidiu Tichindeleanu sah beispielsweise in Mark Carneys Rede deutliche Anzeichen dafür. Tichindeleanu erklärt:
„Der Verweis auf Václav Havel und der Vergleich zwischen dem Zustand des ‚Kommunismus‘ Ende der 1980er Jahre und dem Zustand des globalen Kapitalismus Ende der 2020er Jahre verriet mehr, als beabsichtigt. Es stellt sich also heraus, dass die Bedeutung des Wandels, den Osteuropa durchlaufen hat, weniger in Demokratie als vielmehr in Gehorsam und der unterwürfigen Ausrichtung auf die Reichen und Mächtigen in einem globalen Klassenkampf lag. Es ist anzunehmen, dass in den Triebwerken der Weltmächte ein grundlegender Konsens zwischen dem liberalen und dem konservativen Trend innerhalb der westlichen repräsentativen Demokratie bestand.“
Der postkommunistische Wandel war ehrlicher als dieser sogenannte grüne Wandel. In den 1980er Jahren war es in Rumänien üblich, über Opfer zu sprechen. Wir waren eine Opferzone, und wir wussten das. Die Menschen machten sogar Witze darüber, eine ‚Opfergeneration‘ zu sein, um unseren fast identitären Stolz zu zeigen und unser Bewusstsein für die Situation zu demonstrieren. Wir wussten, dass wir über den Tisch gezogen wurden, damit die ‚neue Generation‘ vielleicht besser leben konnte, während ‚der Westen‘ stolz darauf war, Retter zu sein. Dennoch gab es immer Zweifel, die keine Fiktion waren, wie der Kanadas Premierminister Mark Carney in Davos andeutete.
‚Militärische Zusammenarbeit‘
Wie zu erwarten war, fordern die Meinungsführer*innen in Davos von uns, die Waffenproduktion in Europa zu normalisieren, statt Arbeitsplätze in nachhaltigen Industrien zu schaffen. Wenn ‚militärische Zusammenarbeit‘ die einzige Form der Zusammenarbeit in einer multipolaren Welt ist, dann ist es tödlich, wettbewerbsfähig oder produktiv zu sein. Indigene Völker haben bereits vor langer Zeit erkannt, dass die ‚tödlichen Hierarchien des Lebens‘ nicht die einzige Grundlage einer Zivilisation sein können (TallBear, 2019).
Damit moralische Empörung politisch wirksam wird, muss es zu einer echten Neuverhandlung der Arbeits- und Souveränitätsregelungen kommen, die über die Schlichtung durch private Schiedsgerichte der Unternehmensmacht hinausgeht (Velicu et al., 2026; Triefus, 2024; Tienhaara et al., 2023). Der gerechte Übergang könnte durch endlose Rechtsstreitigkeiten verzögert werden. Investor*in-Staat-Schiedsverfahren (ISDS) sind ein schlechtes Geschäft und eine gute Show für die politische Geschichte des Kapitalismus, der uns seine ‚zivilisierten‘ Vaterfiguren vergessen lassen will. Die Ironie einer solchen Zivilisation zeigt sich erneut im Falle des Völkermords, für den das Pentagon ‚unendliche Gerechtigkeit‘ kauft.
Halluzinationen über den Fortschritt
Das Unerträglichste am Populismus ist, dass er uns nach wie vor zwingt, uns den Fortschritt vorzumachen. Sie behaupten, unsere Welt retten zu wollen. Sprechen wir hier von Fürsorge oder Gewalt? Wenn diese Grenzen gleichzeitig sichtbar und unsichtbar sind, fühlen wir uns tatsächlich psychotisch. Wie Lauren Berlant uns gewarnt hat, kann Optimismus grausam sein. Der bevorstehende Moment oder die Weltuntergangsuhr erinnern uns an das Reale und Wirkliche und konfrontieren uns mit dem politischen Problem unserer moralischen Empörung.
Slavoj Žižek hat auf die Titelgeschichte des Time-Magazins vom 5. Juni 2006 mit dem Titel „The Deadliest War in the World“ (Der tödlichste Krieg der Welt) verwiesen, um auf die Unsichtbarkeit bestimmter Arten extremer Gewalt in den westlichen Medien und im humanitären Diskurs aufmerksam zu machen. Zu diesem Thema hat Žižek geschrieben, dass es ohne eine fetischistische Verleugnung der eigenen Gräueltaten und Traumata keine universelle Ethik (den Traum aller Zivilisationen und Religionen) geben kann. Dies ist kein neues Phänomen, denn es gab schon andere entscheidende Momente, in denen sich die Menschheit mit den Grenzen ihrer Selbstzerstörung auseinandersetzen musste. Letztendlich frage ich: Was ist uns Menschen wichtig?
Die Unmenschlichkeit der Menschheit
Beim Treffen in Davos wurde die grundlegende Frage der Unmenschlichkeit der Menschheit nicht behandelt. Solange die Kluft zwischen Arm und Reich weiter wächst, werden rechtliche Garantien für fiktive Güter keine Priorität haben – es sei denn, sie sind durch Arbeitsgarantien abgesichert. Einige haben verschiedene Formen des bedingungslosen Grundeinkommens gefordert, aber was gibt es außer Notausgängen und freiwilligem Verhalten noch? Wenn die Menschheit weiterhin die Menschenrechte auf Würde, Bewusstsein und Freiheit beansprucht, dann muss das neue technopolitische Regime mehr garantieren als nur die Rechtspersönlichkeit für einige wenige Unternehmenssupermächte.
Die Absurdität dieser Regime ist überwältigend, weshalb das Konzept der Würde von allen Konservativen und Populist*innen begrüßt wird. Sie wissen immer, wie sie die Emotionen der Menschen einschätzen und Notstände ausrufen können. Die grundlegenden Ängste, Frustrationen und Unsicherheiten der Menschen auszunutzen, ist jedoch ebenso missbräuchlich, wie sie zu ignorieren. Wir fühlen uns zunehmend erpresst, denn egal, wie isoliert wir als Arbeitnehmer voneinander sind, wir können uns immer noch als solche sehen und müssen den Schaden gemeinsam bewältigen.
Wie Konservative meinen, sind Herzen und Köpfe jedoch nicht automatisch auf vorgefertigte Beziehungen abgestimmt. Die Koexistenz und gegenseitige Verbundenheit der Menschen ist nicht nur physischer Natur: Menschen können sich auch auf bewusster Ebene umeinander kümmern. Hegemonie mag in einer unsichtbaren Fabrik entstehen, doch ihr soziales Gefüge bricht unter unerträglichen Unterdrückungsverhältnissen zusammen. Wenn die Substanz des Staates selbst nicht mehr real ist, sollten wir dann überhaupt noch über Souveränität diskutieren?
Wessen Souveränität?
Das alte Souveränitätsargument dürfte den neuen Souveränisten nicht gefallen. Die alte Idee lässt uns glauben, dass Nahrung, Wasser und Land wieder dem Volk gehören werden, als hätten frühere Übergänge nicht bereits mehr Wohlstand für dasselbe Volk bedeutet. Die Neuverhandlung muss transparent erfolgen, denn es geht nicht mehr nur um das Wachstum von Nationen. Die planetarische Zivilisation sollte kein Spiel des Überlebens der Stärksten sein. Sie hat ein höheres kollektives Bewusstsein: Wir alle wollen einander, unsere Lieben und uns selbst schützen, auch wenn das unmöglich erscheint.
Unter denen, die zu Kolonien degradiert wurden, entsteht eine neue Vision von Souveränität, zum Beispiel ökologische Souveränität. Indigene Anführer fordern Anerkennung als Lösung für die Krise, doch ihre Stimmen werden von den politischen Führern immer noch nicht gehört. Die Anerkennung der immateriellen Werte aktueller Katastrophen sollte eine Sprache und Logik der Ressourcenreproduktion ermöglichen, in der die Nahrungsmittelproduktion nicht vom alten Wissen getrennt ist. Wenn beispielsweise die Wissenschaft die Technologie unterstützt und die Technologie in der territorialen und landwirtschaftlichen Souveränität verwurzelt ist, dann sollte eine Neuverhandlung der globalen Souveränität mehr als nur die Übertragung potenziell nutzbarer Ressourcen beinhalten (vgl. TallBear, 2019, S. 79).
Ohana-Ländereien mögen in Ohana-Händen bleiben, doch dies ist nicht nur ein sicherer Hafen in Hawaii. Wenn die Ohana von der Festlegung der Logik und Sprache ausgeschlossen werden, die die Verwaltung der Ressourcen regeln, geht die Bedeutung des Landes als interdependentes Leben und Gesundheit der Verwandtschaft verloren (Diver et al., 2024). Eine von ‚Führer*innen‘ gegründete Regierung reicht nicht aus. Aus der Perspektive der indigenen Souveränität ist unsere Beziehung zu Land, Wäldern und Gewässern in erster Linie eine Beziehung zu uns selbst.
Sorge und sozioökologische Beziehungen
Wenn das Verhalten auf Vernachlässigung, Missbrauch und anderen Formen von Gewalt beruht, ist moralische Empörung lediglich eine von mehreren Ebenen der Selbstreflexion, die für die Selbsterkenntnis zulässig ist. Doch welche Art von Fürsorge zeichnet die derzeitige Entwicklungslogik aus? Zwar ist klar, dass eine patriarchalische, koloniale und hierarchische Logik vorherrscht, doch müssen wir uns den Träumen vom Fortschritt hin zu einer immer unerreichbaren Zukunft der Toleranz und Güte widersetzen. Diese Träume erfordern paradoxerweise fortwährende genozidale und antischwarze Gewalt sowie Gewalt gegenüber vielen entlebendigten Körpern (TallBear, 2019).
Verhandlungen können nicht mehr separat mit jedem Staat oder Territorium geführt werden, als wären sie prekäre Arbeitskräfte auf dem Weltmarkt. Während der Planet zu einem entvölkerten globalen Dorf geworden ist, können Staaten nicht länger wie Hotels funktionieren, in denen Menschen kommen und gehen. Flexible Arbeit ist meist prekär und hat sich zu einer globalen Gefahr entwickelt. Die Sprache der Arbeitsbewertung muss überarbeitet werden – nicht nur in Bezug auf Löhne, sondern auch in Bezug auf die Mittel der Reproduktion innerhalb eines sozialen Gefüges oder einer Klasse, die eine gewisse demokratische Kontrolle aufrechterhält. In der Zwischenzeit macht die Internationalisierung der Souveränität die imperialen Mächte nur noch sichtbarer.
Es ist jetzt klarer denn je, dass das, was wir fühlen und fürchten, eine intime Form struktureller Gewalt ist. Diese resultiert aus der Einengung kollektiver Fürsorge auf mehreren Ebenen sozioökologischer Beziehungen. Politisch gesehen schlägt sich dies in Arbeits- und Souveränitätsregimen nieder. Viele Menschen trauern um den Verlust lebenswichtiger materieller und immaterieller Infrastrukturen der Fürsorge: von Land, Tieren und Wäldern bis hin zu ihren Großfamilien, ihrer Gesundheit und ihren grundlegenden materiellen Bedürfnissen. Fürsorge war schon immer ein komplexes Geflecht aus Praktiken sowie körperlichen und emotionalen Beziehungen. Der Versuch, sie zu mechanisieren, erfordert weit mehr als nur technologische Strukturen. Die Bedingungen des Sozialvertrags für die gegenseitige Fürsorge auf diesem Planeten müssen neu verhandelt werden.