Der weiße christliche Nationalismus, wie er von den Evangelikalen vertreten wird, ist eine wesentliche Sinnquelle und ein wichtiges Bindeglied für den weltweiten Aufstieg rechtspopulistischer Politik. Iemima Ploscariu zeigt, dass es auch anders hätte kommen können, indem sie eine weitgehend vergessene Episode im Osteuropa des frühen 20. Jahrhunderts untersucht und Alternativen innerhalb religiöser Gemeinschaften diskutiert, die die Grenzen von Ethnizität, Sprache und sozialem Status überschritten.
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Evangelikale sind in jüngster Zeit in den Vordergrund der Politik gerückt, insbesondere durch den Aufstieg des christlichen Nationalismus in den Vereinigten Staaten von Amerika. Donald Trumps rechtsextreme MAGA-Kampagne wurde von vielen, die sich als evangelikale Christ*innen bezeichnen, mit überwältigender Mehrheit unterstützt. In Rumänien wiederum erreichte ein unbekannter unabhängiger Kandidat, der seine Bewunderung für die faschistischen Führer Rumäniens in der Zwischenkriegszeit und im Zweiten Weltkrieg zum Ausdruck gebracht hatte, die Endrunde der Präsidentschaftswahlen im Dezember. Auch er erhielt starke Unterstützung von konservativen religiösen Gruppen.
Dies sind nur zwei aktuelle Beispiele für Kandidat*innen der politischen Rechten in den USA und Europa, denen es gelungen ist, die Stimmen konservativer Glaubensgemeinschaften zu gewinnen. Evangelikale werden zunehmend mit rechtem Ultranationalismus und Fremdenfeindlichkeit in Verbindung gebracht, obwohl es unter ihnen auch solche gibt, die sich aktiv gegen christlichen Nationalismus wenden. Historisch gesehen haben sie als Nachfahr*innen der radikalen Reformation oft den Status quo in Frage gestellt und wurden im kaiserlichen Russland sogar sozialistischer Tendenzen bezichtigt.
Das ethnisch vielfältige Rumänien der Zwischenkriegszeit
„Alternative Evangelicals“ (2024) erzählt die Geschichte der Evangelikalen im Rumänien der 1920er und 1930er Jahre aus der Perspektive von Gläubigen zweier ethnischer Minderheitengruppen in den aufstrebenden evangelikalen Kirchen jener Zeit. Nach dem Ersten Weltkrieg erwarb Rumänien die Grenzregionen Siebenbürgen (von Ungarn), Bessarabien (von Russland) und Teile des Banats und der Bukowina (von Österreich-Ungarn). In diesen Gebieten lebten zahlreiche ethnische Minderheiten sowie ethnische Rumän*innen, die sich als Protestant*innen oder Evangelikale bezeichneten. Diese Gläubigen sprachen unter anderem Ungarisch, Serbisch, Deutsch, Romani, Russisch, Ukrainisch, Jiddisch oder Rumänisch.
Dadurch wandelte sich das Königreich Rumänien von einem ethnisch weitgehend homogenen rumänischen und religiös griechisch-orthodoxen Land zu einem der größten und vielfältigsten Länder Osteuropas. Nach der Volkszählung von 1930 machten die Evangelikalen nur etwa ein Prozent der über 18 Millionen registrierten Bürger*innen aus. Ihre Gemeinden wuchsen jedoch schnell und zogen die Aufmerksamkeit US-amerikanischer und britischer Glaubensbrüder sowie das Misstrauen der rumänischen Orthodoxie und der staatlichen Behörden auf sich. Vor dem Ersten Weltkrieg bildeten die deutschen, ungarischen und ukrainischen Minderheiten die Mehrheit der evangelischen Kirchen in diesen Regionen, doch wurden sie bald durch das rasche Wachstum der ethnischen Rumänen, die während des Krieges und in der Zwischenkriegszeit zu diesen Gruppen konvertierten, zahlenmäßig übertroffen.
Konvertit*innen zu evangelikalen Gemeinden aus dem gesamten sozialen und ethnischen Spektrum
Die rumänischen evangelischen Kirchen hatten keine antisemitische Vergangenheit wie die Rumänisch-Orthodoxe Kirche oder die Katholische Kirche und nahmen neue Mitglieder unabhängig von ihrer ethnischen Herkunft auf. Auch Frauen waren in diesen Kirchen stärker als zuvor an Lehre und Leitung beteiligt. All dies waren wichtige Faktoren, die die rumänischen Evangelikalen in einer Zeit, in der die europäischen Funktionseliten bestrebt waren, klare ethnisch-religiöse Grenzen und klar definierte nationale Identitäten zu schaffen, bemerkenswert integrativ machten. Um dieses Ziel zu erreichen, verfolgten die europäische Funktionseliten eine Nationalisierungspolitik, die darauf abzielte, ethnische Minderheiten am Arbeitsplatz, in den Schulen und in den Regierungsbehörden durch (oft schlecht ausgebildete) Angehörige der ethnischen Mehrheit zu ersetzen.
Die Konvertit*innen dieser Evangelikalen Gruppen deckten das gesamte soziale, ethnische und politische Spektrum ab. Die Mehrheit waren Bauern, was auch die Mehrheit der rumänischen Bevölkerung zu dieser Zeit widerspiegelt. Die Darstellung der Sozialgeschichte der Evangelikalen zeigt, dass es auch eine beträchtliche Anzahl von städtischen Gläubigen gab, die Ärzt*innen, Lehrer*innen, Bankiers, Fabrikbesitzer*innen und Ingenieur*innen waren. Die östlichen Regionen (Bessarabien, Bukowina, Dobrudscha) und die westlichen Regionen (Siebenbürgen und Banat) – die Grenzgebiete Rumäniens in der Nachkriegszeit – waren ethnisch am vielfältigsten. In Crisana-Maramures im Nordwesten Siebenbürgens lebten die meisten Protestant*innen, gefolgt von Bessarabien. Im alten Königreich Rumänien (Walachei und Moldau) gab es weniger Evangelikale, aber die Gemeinden behielten in den städtischen Gebieten, in denen sie sich konzentrierten, einen ethnisch gemischten Charakter.
Die evangelikalen Gottesdienste wurden in verschiedenen Sprachen abgehalten. Die Predigt konnte auf Ungarisch mit rumänischer Simultanübersetzung gehalten werden oder auf Rumänisch mit russischer Übersetzung und in unzähligen anderen Kombinationen, je nachdem, wer predigte und wer anwesend war. Der Gemeindegesang muss wie ein modernes Pfingstfest geklungen haben, bei dem verschiedene Sprachversionen desselben Liedes gleichzeitig gesungen wurden. In evangelikalen Publikationen, besonders in der Region Bessarabien, gab es bis zu drei verschiedene Sprachversionen: Russisch, Rumänisch und Jiddisch. Diese Kirchen waren sprachlich reiche Gemeinschaften, die ihre sprachliche Vielfalt nutzten, um ihr Verständnis ihrer neuen Identität und ihres christlichen Glaubens zu vertiefen. Ihr Glaube half ihnen, Brücken über soziale, sprachliche und geschlechtsspezifische Grenzen hinweg zu bauen, und schuf Gemeinschaften, die Menschen innerhalb und außerhalb der religiösen Gemeinschaft Hilfe anboten.
Jüdische Baptist*innen predigen gegen Nationalismus
In Chisinau, der Hauptstadt der heutigen Republik Moldau, wurden die Israelit*innen, die sich zu den neutestamentlichen Baptist*innen zählten, von dem ukrainisch-jüdischen Konvertit*innen Lev Averbuch und seiner Frau Maria geleitet. Sie glaubten an Jesus als den Messias, feierten aber auch die jüdischen Feste, lasen aus der Thora, beteten auf Hebräisch und predigten auf Jiddisch, bewahrten eine einzigartige evangelikale jüdisch-christliche Identität. Bis vor kurzem war Averbuch in der Geschichtswissenschaft weitgehend vergessen. Nur eine kleine Gruppe messianischer Juden in Chisinau und Odessa sammelte aktiv Informationen über ihn und seine Gruppe und versuchte, die Geschichte ihrer Glaubensgemeinschaften zu rekonstruieren. Bei genauerem Hinsehen tauchen die Averbuchs und ihre Gemeindemitglieder häufig in Akten der Geheimpolizei aus der Zwischenkriegszeit, in Berichten des rumänischen Außenministeriums sowie in US-amerikanischen, britischen, deutschen, polnischen, rumänischen und russischen Rundschreiben von Missionar*innen und Konfessionen aus den 1920er und 1930er Jahren auf. Ihre Vielfalt machte sie für die Polizei verdächtig, ermöglichte es ihnen jedoch, Teil eines weitreichenden transnationalen evangelikalen Netzwerks zu sein.
Bereits 1918 wandte sich Averbuch in seinen Predigten und Vorträgen gegen den Nationalismus. Er vertrat die Ansicht, dass Christen sich nicht dem Nationalismus verschreiben sollten, da dieser die Gläubigen daran hindere, dem Gebot Jesu zu folgen, den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Er förderte die sprachliche, ethnische und kulturelle Vielfalt in seinen Gottesdiensten. Eine Weihnachts- oder Simchat-Tora-Feier konnte Schriftlesungen in mindestens fünf verschiedenen Sprachen, Predigten in drei und Lieder in vielen weiteren Sprachen umfassen. Die jüdische Baptistengemeinde ist in staatlichen und konfessionellen Archiven gut dokumentiert, in der Forschung jedoch weitgehend vergessen. Ihre Geschichte bleibt im kollektiven Gedächtnis der jüdisch-messianischen Gemeinden in Moldawien und der Ukraine.
Die Integration der Roma unter den Evangelikalen
Eine weniger dokumentierte Gemeinschaft multiethnischer Evangelikaler sind die Roma-Baptist*innen aus der Stadt Arad in der Region Crișana-Maramureș. In Arad, auf der anderen Seite des Landes, haben Roma-Konvertit*innen soziale Barrieren überwunden und sich Baptistengemeinden angeschlossen. Wie die Gruppe um Averbuch fanden sie eine inklusivere Gemeinschaft und gründeten die erste von Roma geführte Baptistengemeinde: Credința (Glaube) in Arad in den frühen 1930er Jahren. Auch hier wurde in einem Gottesdienst Ungarisch, Rumänisch und Roma gesprochen. Das Wachstum der Roma-Evangelikalen fiel mit der Ausweitung der Emanzipationsbestrebungen der Roma in Rumänien zusammen. Gläubige wie Dumitru Lingurar, der Sohn des Credința-Gründers Anton Lingurar, besuchte als erster ethnischer Roma das Baptistenseminar in Bukarest, studierte Jura in Cluj und wurde nach dem Zweiten Weltkrieg Richter im Banat.
Die verbindende Kraft der Musik
Musik war ein wesentlicher Bestandteil der evangelikalen Gemeinden und ihrer Glaubensidentität. Die Lieder, die in den Gottesdiensten oder bei Evangelisationen gesungen wurden, waren oft alte Kirchenlieder in verschiedenen Übersetzungen. Alle Anwesenden konnten die Lieder in ihrer Mutter- oder Herzenssprache mitsingen und fühlten sich trotz unterschiedlicher Sprachen und Traditionen verbunden. Die Musik, vielleicht mehr als jedes andere Element in ihren ansonsten schlichten Gottesdiensten, half ihnen, ethnische und sprachliche Barrieren zu überwinden. Das gemeinsame Singen stärkte die Gemeinschaft unter den Gemeindemitgliedern ebenso wie die vielen Stunden Chor- und Orchesterproben, die jede Woche zur Vorbereitung der Gottesdienste in der Wochenmitte und an den Wochenenden stattfanden. Musikalische Veranstaltungen dienten auch dazu, neue Mitglieder für die Gemeinden zu gewinnen.
Krieg als Herausforderung für multiethnische Gemeinden
Ihre Evangelisierungs- und Missionsarbeit verärgerte die orthodoxe Kirchenleitung, die ihrerseits Druck auf staatliche Stellen ausübte, Gesetze gegen diese Gruppen zu erlassen. Sie wurden als Sektierer*innen und ausländische Bäuer*innn abgestempelt und nicht als Gemeinschaften, die einen Weg gefunden hatten, konstruktiv mit der Vielfalt in Rumänien umzugehen. Obwohl sie theologisch konservativ blieben, verstanden die rumänischen Evangelikalen der Zwischenkriegszeit ihren Glauben als etwas, das über den Nationalismus hinausging und sie mit Menschen aus allen sozialen Schichten verband.
Während des Zweiten Weltkriegs war diese transnationale Identität für die rumänischen Behörden zu bedrohlich; die meisten evangelischen Kirchen wurden vom Staat geschlossen. Einige Gläubige wurden sogar zusammen mit den Jüd*innen und Juden aus Bessarabien und der Bukowina sowie allen nomadischen und einigen sesshaften Roma nach Transnistrien deportiert, dem von Rumänien erworbenen Landstreifen zwischen den Flüssen Dnjestr und Bug. Die multiethnischen Gemeinschaften der Evangelikalen wurden weitgehend aufgelöst, als die europäischen Nationalstaaten der Nachkriegszeit ethnisch weitgehend homogen wurden. Was die Nationalisierungspolitik der Zwischenkriegszeit nicht vermochte, gelang nach dem Zweiten Weltkrieg. Rückblickend bieten uns diese multiethnischen Gemeinden einen Einblick in eine ganz andere Welt des Evangelikalismus und Alternativen zum heutigen Rechtspopulismus und christlichen Nationalismus.