Wie Weltanschauungen indigener Gemeinschaften Alternativen zum Extraktivismus inspirieren

Indigene Perspektiven aus Indien und Südasien fehlen in den Diskursen, die die wirtschaftliche, ökologische, soziale und politische Entscheidungsfindung bei COPs und UN-Treffen sowie in der Regierungspolitik beeinflussen. Das muss sich ändern, argumentiert Shrishtee Bajpai in ihrem Beitrag zur BG-Textreihe “After Extractivism”. 

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“Die Natur ist die wichtigste Schule, und ihre engagiertesten Schüler sind die Adivasi-Völker (indigene Völker)”, sagt Sadhana Meena von der Adivasi-Gemeinschaft Meena in Rajasthan im Westen Indiens, wo sie gegen die Bergbau-Mafia kämpft. Als Aktivistin hat Sadhana kein leichtes Leben, denn ihr Kampf hat sie schon oft fast das eigene Leben gekostet.

Für mehrere Gemeinschaften an der vordersten Front ist der Widerstand gegen die Ausbeutung ihres Landes und ihrer Wälder Teil ihrer Existenz und ihres Überlebens. Neben ihrem Widerstand ist die Artikulation der Visionen einer Gesellschaft nach dem Abbau von Bodenschätzen ebenso wichtig. In ihren Kämpfen sind solche Visionen in eine Gemeinschaft eingebettet, die gedeiht, ohne die Erde zu zerstören und die Hälfte der Menschheit einfach links liegen zu lassen. Diese Ausdrucksformen des Widerstands sind von den Weltanschauungen der Menschen geprägt, die eine Vielzahl von Möglichkeiten zur Gestaltung des sozialen Lebens und des Wohlstands bieten.

Alternativen zum Modell der zerstörerischen Entwicklung

Letzten Monat, vom 6. bis 8. November, fand ein Treffen indigener und anderer traditioneller/lokaler Gemeinschaften und Wissensbewahrer*innen, Denker*innen, Praktiker*innen, Aktivist*innen und Forscher*innen statt, die sich mit Lösungen für die aktuellen ökologischen, sozialen, wirtschaftlichen und anderen damit verbundenen Krisen auseinandersetzten. Das Treffen war ein kleines Chromosom der wunderbaren Vielfalt Indiens, an dem verschiedene Gemeinschaften wie die Lepcha, Maldhari, Gujjar, Dimasa, Chakhesang, Gond, Warli, Ladakhi, Mishmi, Soliga und andere Gemeinschaftsvertreter sowie Organisationen der Zivilgesellschaft teilnahmen. Dieses Treffen war Teil von Vikalp Sangam (Alternatives Confluences), einem sich entwickelnden Prozess, der 2014 ins Leben gerufen wurde und aus der Suche nach fundierten Alternativen zum aktuellen Modell der zerstörerischen Entwicklung entstand, das auf ökologischer Zerstörung und wachsender Ungleichheit beruht.

Die Verfassung Indiens verwendet das Wort Adivasi nicht und spricht stattdessen von Scheduled Tribes und Janjati, während die indische Regierung die Stämme nicht offiziell als indigene Völker anerkennt, obwohl die Adivasi oder die indigenen Völker 7 Prozent der Gesamtbevölkerung Indiens ausmachen. Analog zu dieser strategischen Ignoranz übersieht die Regierung gerne die Tatsache, dass die Adivasi für ihre Ernährung, ihren Lebensunterhalt, ihre soziokulturellen und spirituellen Praktiken auf ihre Wälder angewiesen sind – eine Abhängigkeit, die ihre täglichen Lebensgewohnheiten, ihre Wissenschaft, ihre Traditionen, ihre Identität, ihre Kultur und jetzt auch ihren Widerstand gegen eine zerstörerische Entwicklung bestimmt.

Ziel des Treffens war es, das Bewusstsein für die Dringlichkeit zu schärfen, die Perspektiven der indigenen Völker und anderer traditioneller lokaler Gemeinschaften in die regionalen, nationalen und globalen Dialoge und Diskurse über die Umwelt- und Klimakrise und neue, alternative Wege zu deren Bewältigung einzubringen.

Solche Perspektiven aus Indien und Südasien fehlen in den Diskursen, die die wirtschaftliche, ökologische, soziale und politische Entscheidungsfindung bei COPs und UN-Treffen sowie in der Regierungspolitik beeinflussen. Es gibt nur wenige Räume für den Dialog zwischen indigenen Völkern und anderen traditionellen lokalen Gemeinschaften (insbesondere Frauen, Jugendliche und benachteiligte Kasten und Gruppen) über einen alternativen Weg zum derzeitigen Entwicklungsmodell in Indien und Südasien.

Mit der Natur kooperieren

Seit Jahrhunderten haben indigene und andere von der Natur abhängige Gemeinschaften ihr verkörpertes Wissen über die Nähe zur Natur gepflegt und in ihren Kämpfen um Widerstand und Aufschwung zum Ausdruck gebracht. Viele von ihnen in Indien und auf der ganzen Welt haben sich von den Rhythmen und Stimmungen der natürlichen Welt leiten lassen, die ökologischen Grenzen respektiert und mit der natürlichen Welt kooperiert. “Der Fluss Narmada ist uns so heilig, dass wir alle unsere Sünden vergeben können, wenn wir nur seinen Namen annehmen. Wir, die wir an den Ufern des Flusses Narmada leben, sind seine Söhne und Töchter. Wenn Narmada in unsere Häuser kam, konnten wir nur zu ihr beten”, sagt Kevalsingh Vasave, ein Aktivist der NBA, der sich für die Belange der Adivasi (Indigene) einsetzt: Narmada Bachao Andolan (“Rettet die Narmada-Bewegung”).

Die NBA war eine zentrale Bewegung gegen die großen zerstörerischen Wasserkraftprojekte nicht nur in Indien, sondern auf der ganzen Welt, die auf wissenschaftliche Missstände, ökologische Auswirkungen und Menschenrechtsverletzungen im Zusammenhang mit der Wasserkraft hingewiesen hat. Die indigenen Führer der Bewegung betonten jedoch, dass die Flüsse nicht einfach nur Wasserquellen sind, sondern Wesen mit Bewusstsein, mit einem Geist, und so heilig, dass selbst wenn sie bei einer Überschwemmung über die Ufer treten, die Unterwerfung ein Akt der Ehrerbietung ist.

Viele indigene Wissenschaftler*innen und andere Aktivist*innen haben betont, dass Wohlbefinden, wie es im Westen konzeptualisiert wird, die radikale Infragestellung der Kernkonzepte der Moderne grundlegend vermissen lässt (Chuji et al. 2019). Überall auf der Welt sehen wir eine Vielzahl von Möglichkeiten, wie Menschen das “gute Leben” oder das “Wohlbefinden” konzeptualisieren, u. a. in Bezug auf eine Beziehung zur Natur, Wohlstand, Gesundheit und Regierungsführung. “Die Natur ist unser Reichtum und unsere Kultur. Existenz und Selbstständigkeit sind unser Reichtum”, sagt Sadhna Meena, als sie ihren Widerstand gegen den Bergbau zum Ausdruck bringt. In ähnlicher Weise sagt Prakash Bhoir von der indigenen Gemeinschaft der Warli in Mumbai, die sich gegen ein U-Bahn-Projekt in den städtischen Wäldern wehrt: “Wir sind nicht die Eigentümer der Wälder, sondern ihre Hüter und Bewahrer. Die Erde ist unser Zuhause. Wir sind keine Leibeigenen, sondern Landbewohner.”

Kosmologien der Interdependenz

Uttam Bhatrai von der Dimasa-Gemeinschaft in Assam erzählt uns, dass “bei den Dimasas (indigene Gemeinschaft in Assam) im Nordosten Indiens Wald und Dschungel als hagra bekannt sind, was so viel bedeutet wie “Land, das alt ist” (ha = Land; gra = alt/älter/gealtert). Der Wald ist ein Ältester, dessen Weisheit lange vor der Ankunft der ersten Menschen in diesen Gebieten stammt. Diese Kosmos-Visionen sind Teil der Ästhetik dieser Gemeinschaften, die in ihrer Erfahrung, intuitiven Intelligenz und gegenseitigen Abhängigkeit verwurzelt sind.

Mehrere Gemeinschaften stehen vor immensen Herausforderungen, wenn es darum geht, ihre Weltanschauungen und Lebensweisen am Leben zu erhalten. Indem sie ihre Fürsorge für die übrige Natur bekräftigen, machen sie deutlich, dass sie als autonome Einheiten überleben müssen, die die Kontrolle und das Mitspracherecht darüber haben, was in ihrem Land und ihren Gebieten geschieht. Der gegenwärtige Angriff auf die Gebiete führt zu Assimilierung und Vereinnahmung und beraubt die Adivasi damit ihrer kulturellen Autonomie, ihrer Geschichte und ihrer spirituellen Verankerung.

Die zentrale Frage, die sich stellt, lautet: Wie können wir uns zusammenschließen, um auf diese Herausforderungen zu reagieren und gleichzeitig Prozesse der Solidarität, des Austauschs und der Vernetzung zu fundierten Alternativen zum Extraktivismus aufzubauen?

“Unsere Leute erzählen Geschichten”

“Die Temperaturen steigen, der Schneefall wird immer weniger, und man sieht nur noch moderne Bagger, die überall die Erde aufgraben. Wir haben die Geister des Landes, der Berge, des Schnees und auch die, die in uns wohnen, gestört. Wenn die Geister der Natur nicht glücklich sind, wie können wir Menschen es dann sein?”, fragt Samnla Tundup, ein Ältester aus dem Dorf Saspotsey in Ladakh, als wir ihn zu den drastischen Auswirkungen des Klimawandels in der indischen Trans-Himalaya-Region befragen.

Solche Äußerungen erinnern uns daran, dass wir über unser rationalistisches und dualistisches Denken hinausschauen und den Menschen zuhören müssen, die diese Landschaften geschützt haben. Unsere Arbeit für eine postextraktive Zukunft besteht in erster Linie darin, solchen Äußerungen große Aufmerksamkeit zu schenken, den kämpfenden und schützenden Gemeinschaften zuzuhören, unsere aktive Solidarität anzubieten und diesen Stimmen zu ermöglichen, in den Korridoren der Macht tatsächlich präsent zu sein.

Wir müssen diese Geschichten viel mehr und in verschiedenen Formen erzählen. Und wie Minket Lepcha und Aleyen Lepcha, Geschichtenerzählerinnen aus der Lepcha-Gemeinschaft in Sikkim (mit Sitz in Kalimpong), uns während des Vikalp Sangam-Treffens erinnerten: “Schreiben ist ein koloniales Konzept. Unser Volk erzählt Geschichten. Unsere Flüsse tragen unsere Geschichten, und wenn man sie staut, werden auch unsere Ursprungsgeschichten gestaut.”

Anm.d.Red.: Dieser Text ist ein Beitrag zur “After Extractivism”-Textreihe der Berliner Gazette; die englische Version ist hier verfügbar. Weitere Inhalte finden Sie auf der englischsprachigen “After Extractivism”-Website. Werfen Sie einen Blick darauf: https://after-extractivism.berlinergazette.de