Umweltaktivist*innen im Globalen Norden haben gelernt, indigene Landverteidigung als generative Arbeit zu verstehen und anzuerkennen, dass indigene Gemeinschaften die Hüter*innen von über 80 Prozent der biologischen Vielfalt des Planeten sind. Jetzt müssen wir anerkennen, dass der Preis für indigene Sorgearbeit und Landverwaltung steigt, da der grüne Kapitalismus die Grenzen des Extraktivismus ausweitet. Wenn Degrowth eine Alternative dazu sein soll, müssen wir uns fragen, was indigene Gemeinschaften uns über Degrowth lehren können, argumentiert Alistair Alexander in seinem Beitrag für die BG-Serie “Allied Grounds”.
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Degrowth, oder Postwachstum, zeichnet sich schnell als die herausragende transformative, radikale – und wohl auch antikapitalistische – Alternative zu einer wachstumsorientierten “Netto-Null”-Energiewende ab. Der Degrowth-Befürworter Jason Hickel formuliert es so: “Wohlhabende Volkswirtschaften sollten das Wachstum des Bruttoinlandsprodukts (BIP) als Ziel aufgeben, zerstörerische und unnötige Produktionsformen abbauen, um den Energie- und Materialverbrauch zu reduzieren, und die Wirtschaftstätigkeit auf die Sicherung der menschlichen Bedürfnisse und des Wohlergehens ausrichten.”
Aber wenn Degrowth eine sinnvolle Herausforderung für das Klimakapital darstellen soll, muss es schnell Unterstützung weit über seine akademische und politische Basis hinaus in den Arbeits- und Umweltkämpfen auf der ganzen Welt finden, einschließlich – und vor allem – in indigenen Gemeinschaften, die 580 Millionen Menschen umfassen und buchstäblich an den Bruchlinien eines zukünftigen Wettbewerbs zwischen einem wachstumsorientierten Übergang und einem auf Degrowth basierenden Übergang leben.
Die Internationale Energieagentur prognostiziert, dass bis 2040 25 Mal mehr Lithium, 45 Mal mehr Nickel und 32 Mal mehr Kobalt sowie zahllose andere Ressourcen benötigt werden. Indigenes Land enthält schätzungsweise 54 Prozent dieser Ressourcen und wird daher in dieser neuen Ära des planetarischen “Giga-Extraktivismus” eine zentrale Rolle spielen. Edson Krenak von Cultural Survival skizziert die nackte Realität: “Der Bergbau ist das bei weitem katastrophalste Unternehmen, das je auf indigenem Land stattgefunden hat. Wir hatten noch nie so viele Katastrophen, so viele Unglücke, so viele Verletzungen, so viele Enteignungen wie im Bergbau. Ich könnte Ihnen Tausende von Beispielen nennen.”
Umweltmord
“Vor acht oder neun Jahren hatten wir die Brumadinho- und die Mariana-Staudamm-Katastrophe. Fast 300 Menschen starben (allein bei der Mariana-Katastrophe)”, erzählt Edson, “und für die indigene Bevölkerung wurden zwei große Flüsse, einer davon von meinem Volk (dem Stamm der Krenak), ermordet. Wir nennen es “ermordet”, denn der Fluss ist unser Vorfahre, er ist unser Großvater, unser alter Vorfahre in unserer Ontologie. Die Katastrophe betraf nicht nur den Fluss, sondern das gesamte Ökosystem; alle Bewohner*innen, Tiere, Fische, Vögel und Pflanzen rund um den Fluss, litten und kämpfen noch immer mit der Katastrophe.”
Raki Ap repräsentiert die Kampagne für ein freies West Papua, die sich gegen die indonesische Besatzung wehrt. Indonesien ist der weltweit größte Exporteur von Nickel – in West Papua befinden sich mehrere große Nickelvorkommen und auch die größte Goldmine der Welt: “Mehr als 500.000 indigene Tote nach 60 Jahren der Besatzung bei einer Bevölkerung von weniger als 2,1 Millionen. Deshalb sprechen wir von einem Völkermord in Zeitlupe.”
Es überrascht nicht, dass Raki den Extraktivismus, der West Papua verwüstet hat, in direktem Zusammenhang mit dem westlichen Kapitalismus sieht. “Die Art und Weise, wie der globale Norden konsumiert, hat die Explosion der Kohlenstoffbombe verursacht, die wir heute sehen und die nichts mit dem Lebensstil der indigenen Völker zu tun hat”, sagt er. “Um dieses Problem zu lösen, schafft der Kapitalismus ein anderes System, das wir Energiewende nennen. Dafür werden noch mehr Ressourcen benötigt, während wir im derzeitigen System keine reduziert haben. Da es in keinem der beiden Systeme zu einem Rückgang des Wachstums kommt, beschleunigen wir das Problem. Degrowth sollte in den Volkswirtschaften des Globalen Nordens obligatorisch sein. Sonst lösen wir nichts.”
Nehmen und nehmen, ohne dem Planeten etwas zurückzugeben
In Gesprächen mit Indigenen in West-Papua beschreibt Raki die Situation jedoch ganz anders. Wachstum, sagt Raki, “ist nicht die Geschichte für die Menschen, denn ihre Geschichte dreht sich darum: Wie können wir das Morden stoppen? Wie können wir die Abholzung stoppen? Es gibt keine tiefere Geschichte für sie. Die Degrowth-Geschichte in meiner Erzählung soll die Menschen im Globalen Norden dazu bringen, die Punkte der Ungerechtigkeit zu verbinden, und dass Degrowth wesentlich ist, wenn wir die Klimakrise wirklich lösen wollen.”
Es gibt Tausende verschiedener indigener Kulturen, was natürlich den Begriff “indigen” selbst problematisch macht. Edson, der vor kurzem zusammen mit anderen indigenen Gruppen die S.I.R.G.E.-Koalition ins Leben gerufen hat, ist sich dieses Paradoxons bewusst, aber er ist auch pragmatisch: “Natürlich würden wir es vorziehen, bei unseren eigenen Namen genannt zu werden, Krenak, Munduruku und so weiter, so wie Briten, Franzosen, Deutsche bekannt sind”, sagt er. “In Anbetracht unseres derzeitigen politischen und rechtlichen Kontextes verstehen wir jedoch, dass die Bezeichnung ‘indigene Völker’ für die Verfolgung unserer gemeinsamen Ziele und Agenda förderlicher ist. Diese Ziele drehen sich um unsere einzigartige Beziehung zu unserem Planeten, dem Land und dem Wald”, erklärt Edson.
Zum Thema Degrowth sagt Edson: “Der so genannte Globale Norden ist süchtig nach Konsum, Extraktivismus und danach zu Nehmen und immer weiter zu Nehmen, ohne dem Planeten etwas zurückzugeben. Degrowth ist eine unausweichliche Notwendigkeit, denn ohne es könnte das menschliche Leben, wie wir es kennen, innerhalb weniger Jahrzehnte gefährdet sein.” Und er ergänzt: “Degrowth hat nichts mit indigenen Völkern zu tun. Wir brauchen das nicht, denn Wachstum war nie unser Ziel. Wir müssen uns diese Agenda nicht zu eigen machen. Indigene Völker haben mit den Hinterlassenschaften des Kolonialismus und der Industrialisierung zu kämpfen; sie hatten nicht die Chance oder dieErlaubnis zu wachsen, sich zu entwickeln und nicht arm zu sein, wie es die reichen Industrieländer hatten.”
Beschäftigte des Bergwerks
Jessica Keetso kämpft mit Tó Nizhóní Ání in der Navajo-Nation für Wasserrechte. Fossile Brennstoffe sind tief in der jüngeren Geschichte ihres Landes verwurzelt. “Wir hatten fast 50 Jahre lang den größten Kohletagebau im Südwesten, und ein Teil dieses Betriebs war eine Schlammleitung, die unser Grundwasser, das einzige Wasser, das den Menschen in Black Mesa zur Verfügung steht, als Transportmittel für die Kohle nutzte. Die Schlammleitung war über 200 Meilen lang, und etwa die Hälfte des Navajo Nation Council wusste damals nicht einmal, dass dies geschah.”
Die Verstrickung der Navajo mit fossilen Brennstoffen ist ebenso komplex wie toxisch. Einige Navajo waren in der Mine beschäftigt; sie bot eine der wenigen Quellen für ein regelmäßiges Einkommen in einem systematisch marginalisierten Gebiet. Aber es geht noch weiter. “Der einzige Grund, warum unsere (Navajo)-Regierung gegründet wurde, war die Verpachtung von Erdöl und Erdgas”, sagt Jessica, “die (US)-Bundesregierung brauchte eine Instanz, mit der sie diese Geschäfte machen konnte.” Für Jessica ist die Verbindung zu Degrowth klar: “Ich habe versucht, meiner Großmutter Degrowth zu beschreiben, und sie meinte, im Grunde sprichst du also über unsere Lehren, Dinge in Maßen zu tun.”
Jessica fügt hinzu: “Es gibt ein Gleichgewicht im Leben, eine Harmonie mit der natürlichen Welt, die der Mensch erreichen kann. Die indigenen Völker waren Meister darin, wir lebten jeden Tag davon, aber als der erste Kontakt stattfand, wurde uns gesagt, dass unser Lebensstil minderwertig sei und wir ihn hinter uns lassen sollten. Das Wort ist neu, aber was es eigentlich bedeutet, sind Konzepte, die es in der indigenen Lebensweise, in den indigenen Kulturen und in den indigenen Perspektiven schon immer gegeben hat. […] Die Navajo-Kultur basierte nie auf einer Wirtschaft in der gleichen Weise wie die europäische Kultur […]. Es gab Reichtum, aber der Reichtum bestand nicht aus Dingen, sondern aus Menschen, aus Wissen.”
Grenzen der Degrowth-Methode
Neben der Klimakatastrophe stehen wir natürlich auch vor dem Zusammenbruch der biologischen Vielfalt auf unserem Planeten, der oft als sechstes Aussterbeereignis bezeichnet wird. Und nicht zufällig beherbergen indigene Völker nicht nur enorme Mengen an Bodenschätzen, sondern auch schätzungsweise 88 Prozent der Artenvielfalt des Planeten. Jeder sinnvolle Weg zu einer ökologischen Sanierung wird daher zwangsläufig tief in indigenes Gebiet führen. Glücklicherweise haben indigene Kulturen ein viel weiter entwickeltes Verständnis für diese Aufgabe als ihre westlichen Pendants.
“Wir haben diese Gegenseitigkeit zwischen allen Arten”, sagt Edson. “Und diese Gegenseitigkeit bedeutet, dass ich, wenn ich etwas nehme, um zu essen, auch etwas zurückgeben muss, um es zu schützen. Wir sind also keine Verwalter, sondern Pfleger der Erde. Und aus der Sicht der Amerindianer teilen wir tatsächlich eine Kultur mit anderen Arten. Wir teilen nicht eine Natur, sondern sind eine Kultur[…]. Diese Gegenseitigkeit, diese Relationalität, sind unserer Ansicht nach die Schlüsselwerte oder Prinzipien, die jeden Degrowth- und Wirtschaftsansatz leiten sollten.”
Raki sagt: “Wir kennen das Wort Natur nicht, denn wir sind die Natur und das ist die Philosophie der Papua. Wenn du das verstehst, würdest du auch verstehen, dass “degrowth” ein Wort ist, das nie in unserem Wörterbuch stehen wird, denn so sind wir erzogen worden: den Flüssen und Bergen als Teil unserer Familie etwas zurückzugeben. Das ist es also, was wir hier vermissen; die Verbindung des Verständnisses in den Beziehungen zwischen den Menschen und den nicht-menschlichen Wesen.” Für Jessica werden unter diesem Gesichtspunkt die Grenzen von Degrowth deutlich: “Die ganze Idee von Degrowth ist es, die geldbasierte Wirtschaft in Frage zu stellen, aber man benutzt die Begriffe und Werkzeuge der geldbasierten Wirtschaft, um sie zu beschreiben.”
Vielleicht ist das Problem mit Degrowth nicht das, was es ist, sondern das, was Degrowth nicht ist. Wirtschaftswachstum mag ein zunehmend zerstörerisches – und mythisches – Hirngespinst sein, aber wenn wir es aufgeben, womit füllen wir dann die Leere? Der Begriff “Degrowth” dient lediglich dazu, diese Leere noch größer zu machen. Von den vielen Herausforderungen, mit denen indigene Völker konfrontiert sind, gehört es nicht dazu, diese Lücke zu füllen. Indigene Kulturen haben reiche, vielschichtige und zutiefst überzeugende Visionen davon, wie eine Welt jenseits des Wachstums tatsächlich aussehen könnte. Anstatt also Degrowth-Forscher*innen zu fragen, sollten wir uns vielleicht an indigene Kulturen wenden, um zu erfahren, wie wir diese Lücke füllen können.
Anmerkung der Redaktion: Dieser Artikel ist ein Beitrag zur Textreihe “Allied Grounds” der Berliner Gazette. Weitere Inhalte finden Sie auf der “Allied Grounds”-Website. Schauen Sie mal rein: https://berlinergazette.de/de/projects/allied-grounds/