Im Laufe der Zeit hat die Erforschung und Kolonisierung des Weltraums immer mehr den Charakter einer apokalyptischen Mission angenommen: ein Projekt, bei dem es weniger darum geht, ‚unseren‘ Horizont zu erweitern und ‚unsere‘ kosmische Existenz besser zu verstehen und zu bewahren, als vielmehr darum, angesichts des katastrophalen und irreparablen Zustands der Erde neue Räume für die menschliche Zivilisation zu finden. Emily Ray dekonstruiert die religiöse Rechtfertigung dieser eskapistischen Politik und sucht nach Alternativen.
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Die neuen Weltraumbarone, die sich auf die Arbeit früherer Generationen von Weltraumträumer*innen stützen können, haben es sich zur Aufgabe gemacht, die menschliche Spezies multiplanetar zu machen. Die Gründe dafür sind vielfältig, aber eine der Hauptsorgen, die die Raumfahrtprogramme antreibt, ist die Angst, dass der Planet kein (menschliches) Leben mehr beherbergen wird: ‚Wenn wir uns jetzt nicht vorbereiten, haben wir keine Hoffnung, in der Zukunft zu überleben.‘ Die Raumfahrt und die Kolonisierung des Weltraums sind als eine Möglichkeit gedacht, der Apokalypse auf der Erde zu entkommen, indem man einen Fluchtweg findet: ‚Die lebenswerten Bedingungen auf dem Planeten können enden, und dies wird das Leben vieler zurückgelassener Menschen beenden, aber für diejenigen, die die Weitsicht hatten, ihre Sachen zu packen und zu gehen, und die die Weltraumunternehmer*innen unterstützen, ist das ewige Leben der Spezies im Nichts möglich.‘
Der neue Wettlauf ins All läuft parallel zu evangelikalen Endzeitgeschichten, in denen die wahrhaft Gläubigen die Erlösung von den Wirren einer Erde finden, die von verschärften militärischen Konflikten, Ressourcenkriegen und den Verwüstungen des Klimawandels heimgesucht wird. Sie werden aus dieser verfluchten irdischen Welt in ein himmlisches Leben entrückt. Wer sich von den inbrünstigen Aufrufen der Weltraumpropagandist*innen bekehren lässt, findet im Himmel eine ewige Vermehrung der Arten, wie sie auf der Erde nicht mehr möglich ist. Der religiöse Unterton in den Raumfahrtplänen und der Raumfahrtpolitik ist keine übertriebene Analogie, sondern kommt im US-amerikanischen Raumfahrtprogramm explizit zum Ausdruck.
„Die Erweiterung des menschlichen Horizonts“
David Nobles „The Religion of Technology“ stellt die gängige Auffassung auf den Kopf, dass die Religion durch den Rationalismus der Aufklärung verdrängt wurde und unser modernes Raumfahrtprogramm ein Kind der Aufklärung und nicht der kirchlichen Doktrin ist. Stattdessen zieht Noble eine Linie vom mittelalterlichen Christentum zum Evangelikalismus in der NASA-Führung, in der die Wissenschaften zunehmend als Methoden verstanden werden, um Gott näher zu kommen und göttlich zu werden. Der evangelikale Führer Billy Graham übte einen starken Einfluss auf die US-Präsidenten aus, beginnend mit Dwight D. Eisenhower in den 1950er Jahren, einem Präsidenten, der besonders darauf bedacht war, die Wettbewerbsfähigkeit der öffentlichen Bildung in den Bereichen Mathematik und Naturwissenschaften zu verbessern, als der Wettlauf ins All immer schneller wurde. Diese Technologien, so Noble, galten als Mechanismen zur Vervollkommnung des menschlichen Lebens nach dem Bilde Gottes, als Erfüllung einer Jahrtausende alten Sehnsucht nach der Wiederherstellung des Menschen in seinem ursprünglichen Zustand der Vollkommenheit, bevor Eva den Bärenhunger bekam.
In der Apollo-8-Übertragung von Weihnachten auf dem Mond 1968 lasen die Astronauten abwechselnd Passagen aus dem Buch Genesis. 1986 gedachte Präsident Ronald Reagan des 19. Jahrestages der Explosion der Challenger-Mission mit einer Botschaft der Beharrlichkeit und der Einheit von Wissenschaft und Religion: „Es gehört alles dazu, ein Risiko einzugehen und den Horizont des Menschen zu erweitern. Die Zukunft gehört nicht den Verzagten, sondern den Mutigen. Die Besatzung der Challenger hat uns in die Zukunft geführt, und wir werden ihnen weiter folgen… Wir werden sie nie vergessen, auch nicht das letzte Mal, als wir sie heute Morgen sahen, als sie sich auf ihre Reise vorbereiteten und zum Abschied winkten, als sie sich ‚den mürrischen Fesseln der Erde entledigten‘, um ‚das Antlitz Gottes zu berühren‘“.
Das Zitat am Ende der Rede stammt aus einem Gedicht eines US-amerikanischen Freiwilligen der Royal Canadian Air Force, der 1941 während der Ausbildung getötet wurde. Das Raumfahrtprogramm, seine Aufgabe, eine neue imperiale Grenze zu erkunden, und sein Potenzial, den Weltraum zu kolonisieren, werden mit apokalyptischen Visionen von der Berührung des Antlitzes Gottes und der Befreiung von irdischen Fesseln zugunsten einer himmlischen Bestimmung verbunden. Die Vorstellung von der Raumfahrt als Möglichkeit, das Antlitz Gottes zu berühren, steht im Einklang mit der Schriftlesung der Apollo-Mission und Nobles Behauptung, dass die christliche Apokalyptik durch den vermeintlich säkularen Humanismus der Aufklärung nicht anachronistisch werde.
Auf der fünften Sitzung des National Space Council im Jahr 2019 forderte Vizepräsident Mike Pence die US-Bürger*innen auf, nicht nur an die „amerikanische Überlegenheit“ im globalen Wettlauf ins All zu glauben, sondern auch an „diese andere Art des Glaubens“. Pence sagte: „Denn wie Millionen von Amerikaner*innen im Laufe unserer langen und geschichtsträchtigen Geschichte der Erforschung durch diese Nation geschätzt haben, lasst uns glauben, wie das Alte Buch sagt, dass es keinen Ort gibt, an dem wir von seinem Geist abweichen können. Wenn wir uns auf den Flügeln der Morgenröte erheben, wenn wir uns auf der anderen Seite des Meeres niederlassen, selbst wenn wir „zum Himmel aufsteigen“, dort wird uns seine Hand führen und seine Rechte uns halten.“
Abgesehen davon, dass er das „gute Buch“ mit dem Alten Testament verwechselt, ruft Pence dazu auf, den christlichen Glauben im Raumfahrtprogramm zu bewahren, das Teil von Gottes Einflussbereich ist und nicht davon getrennt. Anlässlich des Starts des James-Webb-Weltraumteleskops im Jahr 2021 sagte NASA-Administrator Bill Nelson während der Übertragung des Starts: „Es ist bezeichnend, dass wir die Verzögerungen… bis zum heutigen Weihnachtstag hatten… Aber es ist auch Jahrtausende her, dass ein Hirte, der seine Schafe weidete, in den Nachthimmel blickte, zum Dichter wurde und die Worte schrieb: Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, das Firmament zeigt sein Werk. Dieser Hirte, dieser Dichter, wurde König, und diese unsterblichen Worte aus Psalm 19 fassen zusammen, was wir heute zum Ausdruck bringen. Das Werk Gottes, wenn wir zurückblicken auf die Zeit vor mehr als dreizehn Milliarden Jahren und das Licht vom Anfang der Schöpfung einfangen… Gott segne Sie und Gott segne den Planeten Erde“.
Ein katastrophaler Verlust
Nelson verankert die Astronomie und die Weltraumforschung in der christlichen Geschichte, und obwohl die Arbeit wissenschaftlich wertvoll ist, handelt es sich letztlich um das Studium des Werkes Gottes. Die Annäherung an Gott ist auch ein Weg, um die Art von Gläubigen zu werden, die entrückt werden oder den Tag des Jüngsten Gerichts überleben, um weiterhin Seelen zu retten, bevor das endgültige Wiedersehen mit dem Angesicht Gottes stattfindet, zu dem uns die Raumfahrt führt. Mary-Jane Rubensteins „Astrotopia“ hilft, die Beziehung zwischen dem Christentum und dem Raumfahrtprogramm zu skizzieren, insbesondere die Sprache der Grenzverschiebung, der Pionierarbeit und des Imperialismus, die Teil des US-amerikanischen Raumfahrtprogramms sind, und die Vision einer Zukunft, die wir nur überleben können, wenn wir ‚unsere amerikanische Initiative‘, ‚unseren Innovationsgeist‘ und ‚unsere hegemoniale Macht‘ nutzen, um eine Zukunft nach ‚unserem‘ eigenen Bild zu entwerfen.
Die USA wollen nicht nur in der Raumfahrt führend sein, sondern auch bei der dauerhaften Besiedlung von Planeten und Himmelskörpern und – in Anlehnung an O‘Neills Träume, die auch in den Fantasien von Jeff Bezos auftauchen – beim Leben in Raumschiffen im Vakuum. Bezos und der andere Weltraumbaron, Elon Musk, sind sich nicht einig, was die Vision eines Lebens außerhalb der Erde angeht, wobei Bezos sich mehr für die Rettung des Lebens auf der Erde einsetzt als Musk. Einig scheinen sie sich jedoch darin zu sein, dass die Bedingungen auf der Erde eine kritische Bedrohung für die wertvollste Ressource im Universum darstellen: das menschliche Bewusstsein. Wenn die Welt auf der Erde untergeht, oder zumindest das Ende der Welt für die Menschen kommt, dann wird die größte Quelle der Intelligenz im bekannten Universum ausgelöscht, und das sollte einen Schauer der universellen Erkenntnis auslösen, dass dies eine Tragödie jenseits des Kalküls ist, eine Tragödie jenseits des individuellen Lebens, des menschlichen Leidens, sogar jenseits der Notwendigkeit, dass Menschen existieren, um die Ungeheuerlichkeit dieses Verlustes zu erkennen.
Dieser Verlust wird von den Menschen in gewisser Weise als katastrophal empfunden. Die Angst vor der Apokalypse ist in das Streben nach dem Weltraum eingebettet, und zwar nicht nur als religiöse und säkulare Version, sondern als Synthese. Die Dringlichkeit, angesichts der apokalyptischen Vorhersagen und der sich verschlechternden Bedingungen auf der Erde multiplanetar zu werden, ist Teil derselben apokalyptischen Stimmung, die auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges und der Bedrohung durch die nukleare Zerstörung auf planetarischer Ebene herrschte. Diejenigen, die unter der Erde überleben, werden mit Sicherheit in eine verstrahlte Welt eintreten und zu etwas anderem mutieren als das, was in den Bunker, den Luftschutzbunker oder den Keller gegangen ist. Das Atomzeitalter eröffnete die neue Möglichkeit der totalen Zerstörung, der Verwundbarkeit selbst für diejenigen, die sich verstecken und überleben konnten. Wie Joseph Masco betont, lebte plötzlich jeder in beunruhigender Nähe zu einem nuklearen Ziel, und gleichzeitig häuften sich die Ölteppiche, die Rauchwolken der Industrie und die Kohlenstoffemissionen.
Gibt es ein „Danach“?
Gabrielle Schwab beschreibt dies als postnukleare Subjektivität. Wir alle sind von der Strahlung betroffen und leben als kontaminierte Subjekte, die von radioaktiven Radionukliden als Bedingung des Lebens auf dem Planeten durchsetzt sind, wodurch Radioaktivität zu einer „untoten Materialität“ und einem „Spuk aus der Zukunft“ wird (Schwab 2020). Wie können wir uns unser eigenes Aussterben vorstellen, fragt sie, ohne einem „sensational apocalypticism“ anheimzufallen? (Schwab 2020). Der neue Wettlauf in den Weltraum tut oft genau das: Er beschwört apokalyptische Ereignisse, Krisen und sich entfaltende Höllenlandschaften herauf, denen mit Hilfe des Öko-Managerialismus begegnet werden soll, einer Theorie von Timothy Luke, die Michel Foucaults Gouvernementalität auf das Umweltmanagement anwendet, um nachhaltige Degradation zu unterstützen.
Umweltmanagement bedeutet, genügend und das richtige „Öko-Wissen“ zu erzeugen, um die Ressourcen und die Produktion des Lebens zu verwalten, was die Aufgabe des Staates ist, insbesondere im 20. und 21. Jahrhundert, in dem Staaten zunehmend als Umweltmanagementagenturen fungieren (Luke 1995). Die Verwaltung der Macht über das Leben in einem kapitalistischen System erfordert eine „nachhaltige Degradation“, eine Revision der nachhaltigen Entwicklung, die den zweiten Widerspruch des Kapitalismus berücksichtigt, den James O‘Connor beschrieben hat: Der Kapitalismus muss eine „zweite Natur“ als zusätzlichen Vorrat an natürlichen Ressourcen reproduzieren, die ständig zu wenig produzieren. Wir befinden uns auf einem langen Weg zum Ende, wo die apokalyptische Gegenwart sich ins Unendliche ausdehnt, wo die Endabrechnung immer wieder durch eine weitere Intervention aufgeschoben werden kann, während die Weltuntergangsvorbereiter*innen und Weltraumalarmist*innen Ressourcen für ein postapokalyptisches Leben sammeln, sollte der Tag schließlich kommen.
Jenny Stuemer fragt in ihrem ausgezeichneten Beitrag im „Politiken der Apokalypse“-Dossier: „Was wäre, wenn wir die Apokalypse nicht einfach als mythisches Ereignis betrachten würden, das uns in naher oder ferner Zukunft ereilen könnte, sondern als gelebte Realität, die schon immer stattgefunden hat und stattfindet?“ Der Wettlauf ins All ist ein Lösungsvorschlag für die Aussicht auf Auslöschung im Zusammenhang mit der Klima- oder Kriegsapokalypse, und er geht davon aus, dass die Apokalypse ein Ereignis ist, vor dem man sich schützen muss, und nicht der gegenwärtige Kontext ohne absehbares Ende. Jean-Luc Nancy fragt in seinen Reflexionen über Hiroshima, Nagasaki und Fukushima: „Aber das ‚Danach‘, von dem wir hier sprechen, entspringt nicht der Abfolge, sondern dem Bruch, und weniger der Erwartung als der Spannung, ja der Betäubung. Es ist ein Danach, das bedeutet: Gibt es ein Danach? Gibt es etwas, das folgt? Sind wir noch irgendwo unterwegs?“ (Nancy 2015).
Eine Antwort kommt später im Text: „Was Fukushima Hiroshima hinzufügt, ist die Drohung einer Apokalypse, die ins Nichts führt, in die Negation der Apokalypse selbst“ (Nancy 2015). Vielleicht schafft die von Stuemer vorgeschlagene Re-Lektüre der Apokalypse als Gattung eine Öffnung, in der Nancy einen Abschluss sieht, die Apokalypse nicht als ein bestimmtes Ereignis oder einen Moment in einer Abfolge von Ereignissen, sondern die Apokalypse als Offenbarung unserer Gegenwart mit einer ungewissen Zukunft. Sicherlich werden wir in Zukunft im Weltraum leben und vielleicht auch wohnen, aber wir müssen dies nicht als Flucht vor dem Ende oder als technikoptimistische Fantasie tun.