Wie können wir in Zeiten von Krise und Konflikt von einem mehr oder weniger diffusen Gefühl des Betroffenseins zu konkreten Formen von Kompetenz, Mutualismus und Infrastruktur gelangen? Manuela Zechner skizziert eine pluralistische Politik der Affektivität und denkt darüber nach, wie wir angesichts der sozioökologischen Krise und ihrer lokalen, geopolitischen, psychosozialen und biophysikalischen Auswirkungen Verständnis und Gegenmacht entwickeln können.
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Kompetenz [literacy] bedeutet in diesem Kontext nicht nur Lesen, sondern auch Verwurzelung: das Verständnis der Ursachen, Auswirkungen und Symptome sowie der Grundursachen von Problemen wie steigenden Lebenshaltungskosten (Lebensmittel, Wohnen, Wasser, Transport), zunehmenden sozialen und geopolitischen Spannungen (Rechtsextremismus/Krieg), steigenden Krankheits- und Stressraten sowie einer zunehmenden Häufigkeit extremer Wetterereignisse – sowohl als soziale als auch als ökologische Probleme. In einer Politik der Betroffenheit geht es nicht darum, wer am stärksten betroffen ist, sondern darum,
1) zu verstehen, dass wir immer schon betroffen sind – auf eine Weise, die nur ‚sozial‘ erscheint, aber sozioökologisch ist –, und zu verstehen, wer davon profitiert (d. h., zu lernen, steigende Lebenshaltungskosten als verflochtene Auswirkung der Klimakrise und neoliberaler Profitgier zu lesen). Es geht darum, wirtschaftliche Signale in soziale und ökologische zu übersetzen und zu verstehen, wie und warum bestimmte Formen wirtschaftlicher Not oder Profitgier auftreten und wie sie mit den sich verschlechternden Lebensbedingungen auf unserem Planeten zusammenhängen.
2) Den Blick auf diejenigen zu richten, die am stärksten betroffen sind, sei es in sozialer oder ökologischer Hinsicht: diejenigen, die aufgrund steigender Preise Schwierigkeiten haben, sich Lebensmittel zu leisten; diejenigen, die durch Industrie- und Infrastrukturprojekte, die der wirtschaftlichen Elite dienen – auch wenn sie unter dem Deckmantel ‚grüner‘ Investitionen stehen – vertrieben werden; diejenigen, die durch Überschwemmungen ihr Zuhause verlieren; diejenigen, die aufgrund von Dürren und sozialen Spannungen mit Konflikten konfrontiert sind. Wir sollten sie nicht als arme andere oder Helden des Überlebens betrachten, sondern als Menschen und Gemeinschaften, die kämpfen und von denen wir, die wir uns in weniger schwierigen Verhältnissen befinden, lernen können. Mit ihnen sollten wir solidarisch sein. Das bedeutet lokale, regionale und globale Solidarität. Es bedeutet auch, sich mit Krieg und Migration auseinanderzusetzen, mit der Notwendigkeit, den sozioökologischen Internationalismus zu stärken und Netzwerke zu unterstützen.
3) Darauf zu bestehen, dass neben den materiellen Auswirkungen auch die psychischen, mentalen, relationalen und kollektiven Formen der Betroffenheit von Bedeutung sind, dass also auch Depressionen, Elend, Ängste und Wut Teil der Betroffenheit sind. Krankheit als Leiden, das mit Körper und/oder Geist zu tun hat, ist tief mit der sozioökologischen Krise verbunden, wie sie sich heute in unseren kapitalistischen Gesellschaften abspielt und bewältigt wird. Wenn wir unser Unbehagen und Leiden als gemeinsames Problem identifizieren – seien es Luftverschmutzung, Lärmbelästigung, psychische Probleme aufgrund der Exposition gegenüber toxischen Algorithmen, endokrinologische Probleme, die wahrscheinlich auf Umweltgifte zurückzuführen sind, und so weiter – dann können uns diese Probleme dazu veranlassen, mehr Forschung zu feminisierten Umweltkrankheiten zu fordern, Verbindungen zwischen unserer eigenen DIY- und Expertenforschung zu Ökozid und Wohlbefinden herzustellen und den Bau von extraktivistischen Infrastrukturen in unseren Dörfern oder Nachbarschaften zu blockieren.
Ökosoziale Kompetenz, um aus Affektivität Kraft zu schöpfen
Entsprechend kann die Entwicklung von Kompetenz – intelligent, sorgfältig und offen – auf diesen drei Ebenen viele Dinge bedeuten.
1) Auf der Ebene der Übersetzung wirtschaftlicher Signale in sozioökologische Signale bedeutet dies, dass wir in die Lage versetzt werden, Preissignale, Ernte- und Temperaturstatistiken, Versicherungspolicen und Kosten zu lesen. Da viele Immobilien aufgrund steigender Risiken nicht mehr versicherbar sind – insbesondere in Regionen, die von den Auswirkungen extremer Wetterereignisse betroffen sind –, müssen wir lernen, Wirtschaft, Ökologie und Gesellschaft zu lesen. Dazu benötigen wir Marxismus, feministische Ökonomie, Klima- und verwandte Wissenschaften sowie Perspektiven zu Degrowth und mutualistischer Fürsorge, die auf andere Wege im Umgang mit Risiken und Schäden hinweisen.
2) Auf der Ebene der Betroffenen (zu denen auch wir selbst gehören) bedeutet dies, Wege zu finden, um sowohl innerhalb als auch außerhalb unserer Gemeinschaften nach Kontexten zu suchen, in denen wir uns sinnvoll verbünden und unterstützen können. Wir müssen in der Lage sein, Dinge wie Armut, Konflikte, Stigmatisierung, Vertreibung und Gewalt zu sehen, wahrzunehmen und zu erkennen – auch wenn die Signale unangenehm und verstörend sind. Das kann bedeuten, die Grenzen unserer Komfortzone und unserer gewohnten Kommunikationsmuster zu überschreiten, indem wir beispielsweise auf jemanden zugehen, der in einem Mülleimer wühlt, um mit ihm zu plaudern oder ihm Hilfe anzubieten. In unseren Schulen können wir Solidaritätsfonds für Familien einrichten, deren Kinder aus irgendeinem Grund nie an Schulausflügen teilnehmen. Wir können auch Menschen, die verloren und verwirrt wirken, fragen, ob sie eine Wegbeschreibung oder einen Rat brauchen. Wenn wir selbst diese Menschen sind, müssen wir lernen, um Wegbeschreibungen, Hilfe und Solidarität zu bitten. Uns den Auswirkungen auszusetzen, unter denen andere leiden, bedeutet immer auch, dass wir selbst potenziell empfänglicher werden. Das macht uns gleichzeitig stärker und verletzlicher. Es bedeutet, Kraft zu gewinnen, indem wir uns auf formelle und informelle Weise verbünden, Ideen und Forderungen formulieren und gegenseitige Hilfe auf breiterer, kollektiver Ebene organisieren.
3) Schließlich gibt es noch die Ebene, auf der psychische, mentale und relationale Formen der Betroffenheit ernst genommen werden und liebevolle sowie fürsorgliche sozioökologische Beziehungen für alle gefordert werden. Dazu gehört grundlegender Respekt für Menschen und Natur, das Vermeiden von Schaden (wenn unsere Arbeit uns beispielsweise dazu zwingt, Ökosysteme zu zerstören oder Menschen zu schaden), die Reduzierung von Wettbewerbsdynamiken (von der Bildung über die Arbeit bis hin zum Online-Leben) sowie die Verringerung von Entfremdung und Isolation durch Algorithmen und Logiken, die Individualisierung, Ausbeutung und Polarisierung fördern (soziale Medien, Sozialleistungen und -systeme und -kriterien, staatliche Narrative der Ausgrenzung, Ausweisung von Opferpopulationen und -zonen). Das sind konkrete Wege, wie wir gegen von oben verordnete Leiden, Formen des Leidens und der Triage sowie gegen die Logik des Opfers insgesamt kämpfen können.
Damit einher geht eine Infragestellung der Definitionen von Krankheit und Wohlbefinden – von der Infragestellung der offiziellen diagnostischen Bezeichnung von Geschlechtsdysphorie als Krankheit, wie Paul Preciado es in seinem Buch Dysphoria Mundi tut, bis hin zu Buen Vivir und anderen Neudefinitionen eines guten oder gut genug Lebens. Stellen Sie sich unsere eigenen Handbücher zur Benennung von Leiden und Pflege vor, genau wie die klinischen DSM-Bücher des pharmazeutisch-industriellen Komplexes – aber voller Diagnosen und Empfehlungen zur Beseitigung von Affektiertheiten wie sexistischer, rassistischer oder behindertenfeindlicher Stigmatisierung, ökologischer und sozialer Schäden, mangelnder Fürsorge und Zustimmung, Unterdrückung und Autoritarismus. Diese Handbücher wären voller sozioökologischer, vielfältiger biophysikalischer und materialistischer Heilmittel und Forderungen: mehr Ressourcen, mehr Hände in der Erde, mehr frische Luft, mehr Berührung, mehr gemeinsames Wohl, mehr Versammlungen … Auf dieser Ebene einer Politik der Betroffenheit geht es darum, unsere Symptome als politisch-ökologisch-soziale Signale zu lesen, sie im Kampf und in der Erfindung zu sozialisieren und so andere Bedingungen zu schaffen. In diesem Sinne geht es bei der Alphabetisierung nie nur um eine distanzierte Lektüre. Es geht um eine genaue Lektüre, die berührt und erschüttert, wenn sie sich nähert, sich dann wieder entfernt, um nachzudenken – und so weiter.
Was es zum Verändern und transformieren braucht
‚Affiziert sein‘ bedeutet, von etwas beeinflusst, bewegt, geformt oder berührt zu werden. Dieses Etwas erreicht uns auf eine Weise, die wir spüren und fühlen. Affiziert zu sein bedeutet daher immer auch, transformiert zu werden, wenn auch auf subtile Weise. Der Philosoph Spinoza dachte über Affekte in einer schönen Weise nach: Als etwas, durch das die Handlungsfähigkeit unseres Körpers und damit auch unsere subjektive und kollektive Fähigkeit erhöht oder verringert, unterstützt oder eingeschränkt wird. Wenn uns etwas beeinflusst – sei es Hitze, Liebe, eine Bedrohung oder eine Krankheit –, wirkt sich das auf das aus, was wir als Körper und Körperverbände tun können. Spinozas alte Frage, was ein Körper tun kann und was seine Handlungsfähigkeit erhöht oder verringert, ist nach wie vor aktuell. Affekt ist ein zentraler politischer Begriff, wie viele spätere Philosophen – von Gilles Deleuze und Félix Guattari bis Brian Massumi, Isabelle Stengers und viele andere – immer wieder gezeigt haben. Affektiertheit bedeutet in diesem Kontext, von den Bedingungen, die mit Affekt einhergehen, betroffen zu sein.
Es gibt verschiedene Arten, wie wir affiziert werden: langsam, schnell, plötzlich oder kontinuierlich. Einige davon sind leichter wahrnehmbar als andere und erfordern unterschiedliche Formen der Aufmerksamkeit, Fürsorge und Politik, um sie analysieren und transformieren zu können. Ein Hurrikan eröffnet andere Bedürfnisse und Potenziale zum Handeln und zur Herbeiführung von Veränderungen als die langsame Vergiftung unseres Körpers durch Giftstoffe in Lebensmitteln oder Wasser. Das müssen wir bei unserer Organisation berücksichtigen.
Die langsame und anhaltende Dimension der Betroffenheit erfordert Strategien der längerfristigen Organisation vor Ort und in den Gemeinden, den Aufbau von Kampagnen und Plattformen sowie die Vernetzung mit Forschern, Journalisten, Gewerkschaften und anderen Akteuren. All diese können uns dabei unterstützen, das Bewusstsein für eine Form der sozioökologischen Betroffenheit zu schärfen. Wir stehen vor der Herausforderung, eine Politik und Formen des Syndikalismus zu formulieren, die darauf basieren, wo und wer wir sind, um unsere eigenen Bedürfnisse und Wünsche nach Veränderung in einem konkreten Kontext deutlich zu machen und möglicherweise unsere eigenen Infrastrukturen und Institutionen aufzubauen. Sozioökologischer Syndikalismus kann mit chronischen Krankheiten, steigenden Mieten oder Lebenshaltungskosten, der stetigen Verschlechterung der Ökosysteme usw. zu tun haben.
Die Organisation im Hinblick auf die Betroffenheit durch Ereignisse erfordert von uns, schnellere Reaktionsformen und Infrastrukturen aufzubauen. Gleichzeitig werden wir herausgefordert, uns über die strukturellen Bedingungen klar zu werden, die dazu führen, dass einige Menschen stärker von einem Ereignis betroffen sind als andere – selbst wenn sie sich am selben Ort befinden. Wir können aus früheren Ereignissen und Katastrophen, die durch Kolonialismus und Rassismus (wie Elizabeth Povinelli und das Karrabing Collective zeigen) sowie durch Patriarchat und Klassenunterschiede (wie Silvia Federici zeigt) geprägt waren, viel lernen. Kein Ereignis entsteht aus dem Nichts, sondern ist immer durch Zeit und Raum geprägt. Die unterschiedliche Betroffenheit zeigt sich am deutlichsten bei katastrophalen Ereignissen – denken Sie an die COVID 19-Pandemie –, während sie im Alltag eher verborgen ist und als normal akzeptiert wird.
Institutionen und Infrastrukturen der Betroffenheit
Langsam oder schnell, andauernd oder ereignishaft: Infrastrukturen und Institutionen haben einen großen Einfluss darauf, wie wir letztendlich betroffen sind. Die meisten öffentlichen Institutionen gehen auf mutualistische Formen der Unterstützung und des Syndikalismus zurück. Diese wurden von Gemeinschaften eingerichtet, um Schaden zu vermeiden. Die Privatisierung hat dies untergraben – denken Sie an die Covid-19-Pandemie oder die Wirtschaftskrise von 2008 – und uns dazu gebracht, neue Gemeingüter zu schaffen, um das Leben zu unterstützen und ein anderes Paradigma der Fürsorge für alle aufzubauen. Jetzt stehen wir vor einer zusätzlichen Herausforderung: Wir Menschen sind nicht mehr allein. Der Humanismus ist vorbei, denn es hat sich herausgestellt, dass wir nicht ohne die anderen Lebewesen leben können. Wie müssen wir also Institutionen neu denken, damit sie nicht nur soziale, sondern auch umfassendere Interessen, wie die ökologische Fürsorge, berücksichtigen? Was ist das Thema einer Institution, die nicht nur sozial, sondern auch ökologisch denkt? Und was ist das Thema eines Syndikalismus, der sowohl sozial als auch ökologisch ist?
Eine Politik der Betroffenheit, die darauf abzielt, andere Formen institutioneller und mutualistischer Fürsorge zu imaginieren und einzufordern, muss Institutionen und Infrastrukturen für diejenigen, die Leben reproduzieren, zurückerobern. So wie sich frühe Institutionen der Arbeiterklasse zum Ziel gesetzt hatten, Würde und Gegenmacht für die Arbeiter und Gemeinschaften zu schaffen, von denen sich der Kapitalismus nährt, stehen wir nun vor der Herausforderung, Institutionen zu imaginieren, die Würde und Macht für alle schaffen, die Leben reproduzieren – seien es Menschen oder Nichtmenschen. Können wir Institutionen schaffen, die auch Biber, Flüsse, Lagunen, Wälder, Gletscher und Insekten ‚vertreten‘? Vielleicht nicht ‚vertreten‘, sondern präsent machen? Wir müssen wahrscheinlich mit autonomeren Infrastrukturen und Institutionen experimentieren, bevor wir große Institutionen transformieren können. Unsere kommenden sozioökologischen Institutionen müssen mit einer ökologischen Politik der Basisinfrastrukturen verbunden sein. Diese besteht aus einfachen Konfigurationen und Vorrichtungen, die dazu dienen, die schlimmsten Schäden und Verletzungen abzuwenden.
Apropos Biber: Als eine Biberkolonie in Tschechien schnell und unbürokratisch einen Damm in einem Schutzgebiet baute, wo die Behörden seit Jahren um Genehmigungen für den Bau von Hochwasserschutz bemüht waren, handelten sie pragmatisch. Mehr als menschliche und umweltbewusste Gegenplanung baut Infrastrukturen auf der Grundlage von Gemeinschaft und verflochtenen Bedürfnissen pragmatisch auf. Die Acampada-Zeltlager, die während der 15M-/Arabischen-Frühling-/Occupy-Bewegungen überall in Spanien, im Nahen Osten und in den USA entstanden, waren in diesem Sinne Infrastrukturen, die auf das Bedürfnis der Menschen reagierten, sich zu finden, korrupte und ungerechte politische und wirtschaftliche Systeme zu durchbrechen und mit der Zeit andere Formen von Institutionen aufzubauen, die ihre Neudefinition des Politischen in kommunale und nationale Regierungen sowie in Genossenschaften und kommunale Infrastrukturen integrieren würden.
In Zeiten von Krieg und Krise vergessen wir leicht, wie dringend notwendig und vielversprechend es ist, das Soziale mit dem Ökologischen zu verbinden. Wenn wir uns in unserem Leben und in unseren Gemeinschaften bedroht fühlen, wird die zwischenmenschliche Beziehung verständlicherweise zu unserer Priorität. Und doch können wir nicht zum sozialen Denken des 20. Jahrhunderts zurückkehren, denn die biophysikalischen Bedingungen unseres Planeten verlangen dringend nach einem anderen Paradigma. Der moderne Humanismus ist wahrscheinlich nicht mehr zu retten. Dieser Übergang wird mit viel Chaos, vielen Widersprüchen und grundlegenden Aufgaben verbunden sein. Wir brauchen eine Politik der Betroffenheit, die auf vielen kleinen Zelten, Dämmen, Blockaden und Solidaritätskliniken aufbaut und deren Formen der gegenseitigen Unterstützung zu einem neuen, größeren Bild dessen entwickelt, was wir gemeinsam haben.
Anm. d. Red. Dieser Text wurde anlässlich des Common Ecologies Autumn Gatherings 2025 geschrieben. Er bezieht sich auch auf das bald erscheinende Buch “The Plot is on Fire” der Autorin sowie auf gemeinsame Gespräche mit Bue Rübner Hansen.