Angesichts einer beispiellosen Ära der Klimakatastrophen, des Aufstiegs von Extremismus und weit verbreiteter politischer Polarisierung, wachsender Ungleichheiten beim Zugang zu grundlegenden Ressourcen, der Zunahme bewaffneter Konflikte und des exponentiellen Anstiegs von ‚Klimaflüchtlingen‘ ist es von entscheidender Bedeutung, aus einer komplexeren und umfassenderen Perspektive neu zu überdenken, was ein gutes Leben sein könnte, wie Jaron Rowan argumentiert.
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Die Frage, was ein gutes Leben ausmacht, ist im Laufe der Geschichte aus verschiedenen Perspektiven betrachtet und angegangen worden, ohne zu einer endgültigen Antwort zu gelangen. In Lateinamerika, insbesondere in Bolivien und Ecuador, hat das Konzept des ‚Buen Vivir‘ oder ‚Guten Lebens‘ mit der Wiederbelebung des indigenen Konzepts des ‚Sumak Kawsay‘ an politischer Bedeutung gewonnen. Dieses Konzept, das als Verbindung zwischen Natur und Mensch verstanden werden kann, und ihre Art, das Leben auf der Basis von Komplementarität, Relationalität und Solidarität als eine Ethik des Zusammenlebens und der Koexistenz zu begreifen und zu gestalten, hat an politischer Zugkraft gewonnen und ist zu einem zentralen Thema bestimmter politischer Debatten geworden. Derzeit ist das ‚gute Leben‘ trotz mancher Kritik ein in der ecuadorianischen Verfassung anerkanntes Prinzip, und obwohl es in einigen progressiven politischen Debatten und Programmen eine zentrale Rolle gespielt hat, hat dieses Anliegen die politischen Debatten in Europa nicht erreicht. In diesem Sinne bin ich der Meinung, dass dieses Thema neu überdacht werden sollte, insbesondere im Zusammenhang mit der drohenden Klimakatastrophe, die die Einbeziehung neuer Perspektiven und Standpunkte erfordert. Wie definieren wir ein gutes Leben? Ein lebenswertes Leben? Ein Leben, das gut ist für die Menschen und nicht nur für die Menschen?
Die Ausbreitung des Neoliberalismus hat unseren Umgang mit der Frage nach dem guten Leben stark beeinflusst, die scheinbar nur aus einer individualistischen Perspektive beantwortet werden kann. Diese Sichtweise äußert sich in der Forderung nach individueller Freiheit, dem Recht, das auszudrücken, was ich denke oder fühle, und dem Recht, wirklich so zu sein, wie ich bin. Aus dieser Perspektive bedeutet die Gewährleistung eines guten Lebens, die materiellen Voraussetzungen für die Entfaltung des Individuums zu sichern und das gute Leben mit individueller Freiheit und Marktfreiheit zu verknüpfen. Dieser Ansatz trennt das Individuum von der sozialen und natürlichen Welt, in der es lebt, und ist von der Vorstellung getragen, dass die Entfaltung des Individuums ausschließlich von uns selbst abhängt, von unserer Fähigkeit, erfolgreich zu sein und sich eine gute Zukunft zu sichern. Hindernisse werden in dieser Sichtweise als persönliche Herausforderungen betrachtet, die zu einem Verlust der strukturellen Perspektive und des Bewusstseins führen, dass das individuelle Leben eng mit dem Leben anderer, menschlicher und nichtmenschlicher Wesen, verbunden ist. Unbehagen wird immer als etwas Persönliches interpretiert und daher individuell angegangen. So leugnet das neoliberalisierte ‚Selbst‘ jegliche Verbindung zu Menschen, sozialen Dynamiken oder materiellen Elementen, die unser Leben beeinflussen und verändern können.
Angesichts einer beispiellosen Ära der Klimakatastrophe, des Aufstiegs von Extremismus und weit verbreiteter politischer Polarisierung, der wachsenden Ungleichheit beim Zugang zu grundlegenden Ressourcen, der Verbreitung von Strafhaltungen, Identitätspolitik und wachsendem Moralismus, der Zunahme bewaffneter Konflikte und der exponentiellen Zunahme von Klimaflüchtlingen ist es von entscheidender Bedeutung, neu zu überdenken, was ein gutes Leben aus einer komplexeren und umfassenderen Perspektive sein könnte. Wir müssen unsere Institutionen, Städte und Methoden der Existenzsicherung überdenken, kollektives Wohlergehen einbeziehen und Formen der Ungleichheit angehen. Ein gutes Leben kann niemals ein individuelles Leben sein, da es von Natur aus mit anderen Lebensformen verwoben ist. Aus diesem Grund schlage ich vor, das Konzept des guten Lebens aus einer ökologischen Perspektive zu überdenken, die die massive Interdependenz zwischen menschlichem und nicht-menschlichem Leben berücksichtigt und die Wechselwirkungen zwischen individuellem Leben und kollektiven Lebensformen sowie zwischen Energieressourcen und den Überzeugungen, die unserem Leben einen Sinn geben, hervorhebt.
Verlernen, was es heißt, Mensch zu sein
Diese Analyse fügt sich in das Schema der drei Ökologien ein, das von Ökologen wie Gregory Bateson und Félix Guattari vorgeschlagen wurde. Mitte der 1990er Jahre schlug Guattari ein ökologisches Modell der Realitätsanalyse vor, das uns dazu einlädt, drei verschiedene, aber miteinander verbundene Ökologien zu betrachten: die Ökologie des Selbst, die die metabolischen und psychologischen Systeme umfasst, die die Reproduktion des persönlichen Lebens ermöglichen; die Ökologie des Kollektivs, die die Institutionen, Produktionsmodelle, Normen und Wirtschaftssysteme umfasst, die die soziale Reproduktion ermöglichen; und die Weltökologie, die die Energie-, Wasser- und Umweltsysteme umfasst, die das Leben auf dem Planeten ermöglichen. Obwohl Guattaris ökosophisches Modell abstrakt ist und eher eine intellektuelle Provokation als ein operatives Modell darstellt, bleibt es im zeitgenössischen ökologischen Denken relevant.
Autor*innen wie Val Plumwood, Timothy Morton, Arne Naess und andere Tiefenökolog*innen (deep ecologisists) argumentieren, dass ein Großteil der heutigen Probleme epistemologischer Natur ist: Wir haben die Fähigkeit verloren zu verstehen, dass wir Teil eines Kontinuums mit der Natur sind. Die Aufklärung, der Rationalismus und der cartesianische Dualismus wurden als Ursachen für diese Spaltung identifiziert, die dazu geführt hat, dass wir die Natur als eine externe Ressource betrachten, die es zu beherrschen, zu unterwerfen oder auszubeuten gilt. Indem wir das Bewusstsein verloren haben, dass auch wir Menschen ein Teil der Natur sind, haben wir begonnen, einen wesentlichen Teil dessen zu zerstören, was uns ausmacht. Diesen Autor*innen zufolge müssen wir uns wieder mit der Natur verbinden, uns für sie sensibilisieren, uns mit ihr einstimmen oder versöhnen und das menschliche Leben in die Umwelt integrieren, zu der es gehört.
Aus dieser Sicht ist es unerlässlich, dass wir verlernen, was es bedeutet, Mensch zu sein. Wenn es uns gelingt, neue Subjektivitäten zu schaffen, die uns mit der Umwelt verbinden, können wir harmonischere und nachhaltigere Lebensweisen schaffen. Es überrascht nicht, dass dieser Ansatz reich an Ritualen und Zeremonien der Wiederverbindung mit der Natur ist, wie Meditationen, Gesänge und neopagane oder indigene Praktiken, die darauf abzielen, eine extraktivistische Subjektivität zu beenden, die die Umwelt als bloße Ressource im Dienste des menschlichen Wohlergehens betrachtet. Kurz gesagt geht diese Perspektive davon aus, dass das Problem des Menschen dadurch gelöst werden kann, dass wir unser Verhalten und unsere Erwartungen auf individueller Ebene ändern und dadurch Prozesse in Gang setzen, die sich auf die Ökologie des Menschen auswirken. In der Regel entstehen solche Positionen in Kontexten wirtschaftlicher und materieller Privilegien und sind eher mit dem akademischen oder intellektuellen Bereich verbunden als mit politischen Organisationsumfeldern.
Verlernen, was es bedeutet, zu produzieren und zu besitzen
Eine zweite Gruppe von Ansätzen, die eindeutig materialistisch geprägt ist, geht davon aus, dass das Problem nicht in der Subjektivität oder in einer schlecht positionierten Menschheit in Bezug auf die Umwelt liegt, sondern im Produktionsmodell. Wie Jason W. Moore und Andreas Malm betonen, ist das Problem nicht das Anthropozän, sondern das Kapitalozän. Wenn wir die Formen der Produktion und der Anhäufung von Reichtum, die unser Leben beherrschen, nicht ändern, sind wir zu einer weiteren Polarisierung beim Zugang zu den grundlegenden Ressourcen und zu einer extrem ungleichen Verteilung des Reichtums verdammt. Für Autor*innen wie Rubén Martínez ist nicht die Menschheit als Ganzes das Problem, sondern ein bestimmter Teil, der die Produktionsmittel und das Eigentum kontrolliert.
Aus diesem Ansatz, der einen starken Staat erfordert, der in der Lage ist, Produktion und Konsum zu regulieren und zu begrenzen, ergeben sich zahlreiche Aktionspläne und Lösungsmöglichkeiten: Verstaatlichung der Energieinfrastruktur, Begrenzung der Ölförderung, Regulierung der Mietpreise, Neuorganisation des Tourismus, kooperative Industrieproduktion, Regulierung der Finanzspekulation und andere Maßnahmen. Diese Maßnahmen zielen darauf ab, die perversesten Auswirkungen des Kapitalismus zu mildern und den Weg für neue Formen der sozialen Organisation zu ebnen. Wir haben es also mit einem Problem zu tun, das aus einer bestimmten Produktionsweise und einer bestimmten Dynamik der Macher entstanden ist und das nur durch eine Veränderung der Produktionsweise und der Akkumulation des Reichtums, die unser Leben beherrschen, gelöst werden kann.
Mehr-als-menschliche Handlungsfähigkeit
Schließlich gibt es Ansätze, die das Problem in der Natur selbst sehen. Indem wir die Umwelt handlungsfähig machen, so wird argumentiert, rächt sich die Natur, die Erde sendet uns eine Botschaft oder Gaia ist krank und muss geheilt werden. In dieser Kategorie konkurrieren Technosolutionist*innen, Wissenschaftler*innen und Klimaaktivist*innen um die Vorherrschaft ihrer Perspektive. Erstere glauben, wie Marta Peirano betont, dass die Lösung des Problems in technischen oder technologischen Innovationen liegt. Silicon Valley und der technisch-industrielle Komplex bieten Lösungen an, die liberale Maßnahmen mit technologischen Erfindungen kombinieren.
Gleichzeitig warnen Aktivist*innen und Klimaforscher*innen davor, dass wir auf einen totalen Kollaps der Erde zusteuern. Ansichten wie die von James Lovelock, David Wallace-Wells oder Jared Diamond sehen die Welt als irreparabel krank an und behaupten, dass wir nur noch wenige Jahrzehnte haben, um sie zu heilen. Vorschläge wie der Verzicht auf Pestizide, die Dekarbonisierung der Produktion, die Umkehrung der Abhängigkeit von fossilen Ressourcen, die Rückkehr zur Kernenergie oder die Reduzierung des Fleischkonsums kennzeichnen diesen Ansatz. Aus dieser Perspektive sind unsere Gesellschaften, wenn wir die Welt nicht heilen, zu einer nie dagewesenen Ungleichheit oder zu einem Bürgerkrieg zwischen denen, die Zugang zu den Ressourcen haben, und denen, die keinen Zugang haben, verdammt.
Eine vierte Ökologie
Jede dieser Perspektiven bietet unterschiedliche Antworten, da sie keine gemeinsame Diagnose des Problems haben, mit dem wir konfrontiert sind. Eine vierte Ökologie, die Guattari damals nicht im Blick hatte, könnte aus der Verbindung dieser drei Ökologien entstehen. Wie in jedem neu entstehenden System führt die Kombination anderer Systeme zu neuen Dynamiken und Logiken. Die Verbindung zwischen dem Persönlichen, dem Sozialen und der Umwelt ist zweifellos komplex, aber diese Systeme sind, obwohl sie unterschiedliche Logiken haben, stark voneinander abhängig. Tiefgreifende Veränderungen in einem dieser Bereiche haben unweigerlich Auswirkungen auf die angrenzenden Systeme. Die strukturellen Elemente zu identifizieren, die sich über die verschiedenen Sphären erstrecken, und von dort aus zu arbeiten, ist ein erster Schritt, um über individualisierende, moralistische oder idealistische Antworten hinauszugehen. Es ist ein Weg, den neoliberalen Rahmen in seinem Kern in Frage zu stellen. Die Akzeptanz nichtlinearer Kausalitäten, komplexer Ansätze und nicht-rationaler erkenntnistheoretischer Rahmen ist ein guter Weg, um Reduktionismus und allzu vereinfachte Antworten auf zunehmend vernetzte Probleme zu vermeiden.
Natürlich bedeutet die Auseinandersetzung mit dieser vierten Ökologie, dass wir akzeptieren müssen, dass es viele Prioritäten gibt und dass es nie einfach war, einen breiten Konsens zu erzielen. Es ist einfacher, auf ein Problem hinzuweisen, als eine gute Lösung zu finden. In diesem Sinne ist es wichtig, die Einseitigkeit der Antwort zu verteidigen. Das lösungsorientierte Denken aufgeben. Vorläufige und experimentelle Ideen und Maßnahmen zu akzeptieren. Lernen, mit Möglichkeiten zu experimentieren und zu spielen. Das Experimentieren mit möglichen Welten und Leben, die wir uns gemeinsam vorstellen können, sind gültige Wege, um die Probleme anzugehen, mit denen wir konfrontiert sind. In diesem Sinne müssen wir vorläufige und sehr situative Antworten akzeptieren, wohl wissend, dass die Vertreter der verschiedenen hier identifizierten Perspektiven ihre politischen Agenden als die dringlichsten und relevantesten bezeichnen werden. Wir müssen in dem Bewusstsein handeln, dass bestimmte ideologische oder wirtschaftliche Sektoren immer noch nicht glauben, dass wir ein Klimaproblem haben, dem wir uns stellen müssen. Nicht genug zu wissen, muss eine Stärke sein und darf nicht vom Handeln abhalten.
Autor*innen wie Bruno Latour und Isabelle Stengers haben sich für neue Beratungs- und Organisationsräume eingesetzt, die die Artikulation verschiedener Ökologien und ihrer Vertreter ermöglichen. Diese neuen Entscheidungskontexte sollten die Stimmen derer stärken, die bisher vernachlässigt wurden. Die massive Vernetzung dieser Realitäten und Dynamiken, die auf den ersten Blick unzusammenhängend erscheinen, lädt uns dazu ein, zu lernen, wie wir die traditionell als getrennt behandelten Lebensbereiche zusammenfügen, reparieren und verbinden können. Dies erfordert, dass wir uns über einen längeren Zeitraum mit Problemen auseinandersetzen und ihre verschiedenen Dimensionen – symbolische, materielle, politische, ethische, erotische, wirtschaftliche usw. – voll zum Vorschein kommen lassen. Paradoxerweise erfordert dies einen längeren Zeitraum, den die tickende Uhr der aktuellen Krisen nicht zuzulassen scheint. Es sind dringende politische und wirtschaftliche Maßnahmen erforderlich, die bisher von keiner Partei oder politischen Einheit mit der notwendigen Entschlossenheit ergriffen wurden.
Oft wird darauf gewartet, dass andere das Risiko eingehen, unpopuläre Entscheidungen zu treffen, die zwar das individuelle Wohlergehen einschränken, aber das kollektive Überleben sichern könnten. Wir wissen jedoch, dass es ohne regulatorische Veränderungen keinen Umweltwandel geben wird und dass die Märkte ohne dringende Klimaschutzmaßnahmen zusammenbrechen werden. Ohne eine Veränderung unserer Wünsche und Erwartungen wird es keinen produktiven Wandel geben, und ohne eine Umgestaltung der Eigentumsverhältnisse und der Modelle des Ressourcenmanagements werden wir nicht die wirtschaftlichen Veränderungen herbeiführen können, die für mehr Gerechtigkeit und kollektives Wohlergehen notwendig sind.
Neue kollektive Narrative schaffen
Eine ökologische Perspektive zwingt uns, mit einer Vielzahl von Ländern, Gemeinschaften und Kontexten zusammenzuarbeiten und ihnen zuzuhören, mit sehr unterschiedlichen materiellen Bedingungen, Ökosystemen und sehr ungleichen wirtschaftlichen und sozialen Verhältnissen. Viele dieser Kontexte sind das Ergebnis und Erbe einer Reihe von kolonialen, räuberischen und extraktivistischen Projekten, über deren Wiedergutmachung noch verhandelt wird. Noch wichtiger ist, dass diese unterschiedlichen Kontexte und sozialen Strukturen durch wirtschaftliche, klimatische oder kulturelle Systeme miteinander verbunden sind. Die Ungleichheiten zwischen diesen Kontexten und die Ungleichheiten, die sich aus diesen Systemen ergeben und die das Leben der Menschen strukturieren, führen uns zu systematischen Handlungsformen.
In diesem Sinne sollten wir die Handlungsfähigkeit jener degradierten Ökosysteme anerkennen, die den Reichtum einiger weniger Nationen erhalten, da menschliche und nicht-menschliche Ökosysteme eng miteinander verbunden sind. Die Formulierung von Ansätzen und Strategien, die mit der strukturellen Natur der Ungleichheiten umgehen können, ist an dieser Stelle unerlässlich. Die Arbeit für die Arbeiterklasse und die Schwächsten wird uns zwingen, über selbstgefällige Konzepte und die Planung grüner Städte, die ihre Abhängigkeit von Energie und Nahrungsmitteln verschleiern, hinauszugehen.
Wir müssen uns von individuellen Klagen lösen und kollektive Formen der Vorstellungskraft annehmen. In diesem Sinne müssen wir weben, planen, nähen, flicken, binden, zusammenkommen und uns zusammenschließen, ohne dabei die Notwendigkeit sozialer Gerechtigkeit aus den Augen zu verlieren. Diese vierte Ökologie sollte es uns ermöglichen, neu darüber nachzudenken, was ein gutes Leben ausmacht, und dabei soziale Ungleichheiten, die Notwendigkeit des kollektiven Zugangs zu grundlegenden Ressourcen, das Wohlergehen von Menschen und Nichtmenschen sowie die Schaffung neuer kollektiver Erzählungen und Wünsche zu berücksichtigen, die weit über die Ängste und moralischen Standpunkte der Mittelschicht hinausgehen.