In einem kapitalistischen System sind wirtschaftliche Prozesse von demokratischer Kontrolle getrennt und das Konzept eines sich selbst regulierenden Marktes vorherrschend. Wenn die Wirtschaft die Lebensbedingungen der Mehrheit bestimmt, diese jedoch keine demokratische Mitbestimmung bei wirtschaftlichen Entscheidungen hat, wird die Legitimität der Demokratie zu einem grundlegenden, allerdings oft übersehenen Problem. Angesichts dessen plädiert Katarina Peović in ihrem Beitrag zur „Deep Democracy“-Reihe für eine demokratische Mitbestimmung der arbeitenden Bevölkerung.
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Die parlamentarische Demokratie wird häufig als krisenbehaftet charakterisiert. Obwohl nach dem Fall der Berliner Mauer im Jahr 1989 das ‚Ende der Geschichte‘ verkündet wurde, hat sich fast vier Jahrzehnte später noch keine glaubwürdige Alternative herausgebildet. Aktuelle Reformforderungen zeigen sich beispielsweise in den Massenprotesten in Serbien in den Jahren 2024/25, die von Studierenden gegen das Regime von Aleksandar Vučić organisiert wurden. Auslöser dieser Proteste war der Einsturz einer Überdachung am Bahnhof von Novi Sad, bei dem sechzehn Menschen ums Leben kamen. Seit dem 1. November 2024 finden die Demonstrationen mit nur minimalen Unterbrechungen statt. Die größte Protestkundgebung, die am 15. März 2025 in Belgrad stattfand, zog Berichten zufolge etwa 300.000 Menschen an.
Die Student*innenbewegung fördert die direkte Demokratie durch Mechanismen wie Plenarsitzungen, politisches Engagement an der Basis, das Fehlen prominenter Anführer*innen, Entpersonalisierung, die Einrichtung von Arbeitsgruppen sowie kollektive Entscheidungsfindung. Diese Praktiken sind in der Mainstream-Parlamentspolitik kaum vorhanden. In ihren öffentlichen Erklärungen betonen die Studierenden immer wieder die Bedeutung der direkten Demokratie. So führen sie beispielsweise im „Brief an Serbiens Bevölkerung“ ihre Erfolge auf eine Selbstorganisation zurück, die auf den Prinzipien der direkten Demokratie und Plenarsitzungen beruht. Sie stellen dies der repräsentativen Demokratie gegenüber, in der Macht und Verantwortung an gewählte Amtsträger*innen delegiert werden. Nach Ansicht der Studierenden garantiert die direkte Demokratie, dass alle Individuen gleichermaßen konsultiert werden und die gleiche Verantwortung für Entscheidungen tragen, die sie betreffen.
Die Student*innenenbewegung ist ein Beispiel für revolutionäre Praxis, bei der die Arbeiter*innenklasse (im weitesten Sinne) durch kollektiven Kampf zu einem transformativen Akteur wird. Revolutionäre Praxis beinhaltet sowohl die Transformation der Lebensbedingungen als auch die Selbsttransformation der Teilnehmenden. Wie Karl Marx feststellte, ist die freie Entfaltung eines jeden die Bedingung für die freie Entfaltung aller. Diese Perspektive deutet darauf hin, dass die Demonstrierenden durch ihr kollektives Handeln selbst transformiert werden. Praxis, kollektives Engagement und das Streben nach einer zum Wohle der Allgemeinheit ausgerichteten Regierungsführung sind grundlegend für die Etablierung einer partizipativen Demokratie.
Dieser Ansatz unterscheidet die zeitgenössischen Bewegungen des 21. Jahrhunderts von den sozialistischen Experimenten des vorangegangenen Jahrhunderts. Aktuelle Kämpfe legen den Schwerpunkt auf Protagonismus und partizipative Organisation. Eine umfassende menschliche Entfaltung ist nur durch aktive Teilhabe an einer demokratischen und Protagonismus fördernden Gesellschaft möglich. Folglich gilt partizipative Demokratie als wesentlich für den Sozialismus des 21. Jahrhunderts, sei es am Arbeitsplatz, in der Gemeinschaft oder in der Gesellschaft insgesamt. Eine wichtige Lehre aus früheren sozialistischen Experimenten ist, dass revolutionärer Wandel nicht allein durch eine Avantgardepartei erreicht werden kann. Breite Einbeziehung und Beteiligung sind erforderlich. Partizipative Demokratie ist sowohl für kollektives Handeln als auch für individuelle Transformation von grundlegender Bedeutung.
Undemokratischer Charakter der Produktion
Die Kritik an der parlamentarischen Demokratie konzentriert sich häufig auf Themen wie Toleranz, Menschenrechte und den Zugang zu öffentlichen Dienstleistungen. Dabei wird die Organisation der Produktion oft übersehen. Trotz des demokratischen Charakters vieler Gesellschaften hat die Mehrheit keinen Einfluss auf Entscheidungen darüber, welche Güter wie und für wen produziert werden. Der Kapitalismus führt aus Profitgründen oft zur Produktion unnötiger oder sogar schädlicher Güter, während lebenswichtige Güter vernachlässigt werden können, wenn sie unrentabel sind oder nur in unzureichenden Mengen produziert werden. Die Produktion – eine grundlegende menschliche Tätigkeit, die Gesellschaft und Natur verändert – ist der Reproduktion des Kapitals untergeordnet. Im Kapitalismus dient der Warenumlauf in erster Linie der Vermehrung des Kapitals.
Die kapitalistische Wirtschaftsweise hat die Menschheit an einen Punkt gebracht, an dem ihre weitere kollektive Existenz bedroht ist. Die Klimakrise, bewaffnete Konflikte und globale Migrationsbewegungen sind Notstände von solch einer Tragweite, dass das Ende der menschlichen Zivilisation zu einer realen Sorge geworden ist.
Den Student*innenprotesten in Serbien gingen zwischen September 2021 und 2022 weitreichende Demonstrationen gegen den Konzern Rio Tinto voraus. Bei diesen früheren Umweltprotesten wurde die Ablehnung von Bergbauinvestitionen und Lithiumabbau gefordert, da diese in Serbien Umweltrisiken mit sich brachten. Dabei sollten Materialien für Lithium-Ionen-Batterien gewonnen werden, die vor allem von der Automobilindustrie in Deutschland genutzt werden. Dieser Fall zeigt unter anderem das Fehlen demokratischer Kontrolle in der kapitalistischen Produktion – ein Umstand, der das Risiko einer zukünftigen Umweltkatastrophe erhöht. Derzeit warnen große, vor allem als demokratisch geltende globale Institutionen vor kritischen Herausforderungen wie der globalen Erwärmung, der Zerstörung der Biosphäre, übermäßiger Rohstoffgewinnung, dem Verlust der Artenvielfalt, der Versauerung der Ozeane und der dringenden Notwendigkeit der Abrüstung als Reaktion auf nukleare Bedrohungen.
„Kapitalo-Parlamentarismus“
Die Trennung zwischen der Wirtschaftssphäre, die häufig außerhalb des Zuständigkeitsbereichs parlamentarischer Demokratien liegt, und diesen Demokratien mit ihren parlamentarischen Mechanismen verschärft das Problem. Die Wirtschaft, die die Produktion und Verteilung von Gütern umfasst, ist eine grundlegende menschliche Tätigkeit. Im kapitalistischen System sind wirtschaftliche Prozesse von demokratischer Kontrolle getrennt und das Konzept des sich selbst regulierenden Marktes vorherrschend.
Wenn die Wirtschaft die Lebensbedingungen der Mehrheit bestimmt, der Mehrheit jedoch die demokratische Teilhabe an wirtschaftlichen Entscheidungsprozessen fehlt, stellt sich die grundlegende, oft übersehene Frage nach der Legitimität der Demokratie. Wie Nancy Fraser feststellte, handelt es sich bei diesem Problem um „die institutionelle Trennung von ‚Wirtschaft‘ und ‚Politik‘ – eine Trennung, die als wirtschaftlich definierte Angelegenheiten aus der politischen Agenda der Territorialstaaten verbannt und dem Kapital die Freiheit gibt, sich in einem transnationalen Niemandsland zu bewegen, wo es die Vorteile einer hegemonialen Ordnung nutzt und sich gleichzeitig der politischen Kontrolle entzieht.“
Der Philosoph Alain Badiou beschreibt dieses Phänomen als „Kapitalo-Parlamentarismus“. Während die Demokratie im Allgemeinen positiv gesehen wird und der Kapitalismus kritisiert wird, ist das zentrale Problem, dass die kapitalistische parlamentarische Demokratie die Trennung zwischen der kapitalistischen Wirtschaft und der demokratischen Entscheidungsfindung institutionalisiert hat. In diesem System sind Entscheidungen darüber, was, wie und für wen produziert wird, für die gesellschaftliche Mehrheit unzugänglich. Um die Kontrolle der Minderheit und die Aneignung gesellschaftlicher Vorteile aufrechtzuerhalten, wird die Mehrheit zersplittert und gespalten. Den Arbeiter*innen wird dabei eher Konkurrenzdenken als Einheit, Organisation und Solidarität aufgezwungen.
Die Perspektive der Fach- und Führungskräfteklasse
Die politische Linke hat ihre Basis von der Arbeiter*innenklasse auf die Mittelschicht verlagert. Die Mitglieder linker Parteien stammen heute überwiegend aus der Mittelschicht und nicht mehr, wie es bei den Kommunist*innen vor dem Zweiten Weltkrieg der Fall war, aus der traditionellen Arbeiter*innenklasse. Früher setzten sich Intellektuelle der Mittelschicht gemeinsam mit den Proletariern für die Rechte der Arbeiter*innen ein. Barbara und John Ehrenreich identifizierten in den 1950er- und 1960er-Jahren eine neue Klasse, die sie als „Fach- und Führungskräfteklasse“ bezeichneten. Zu dieser Gruppe zählen gebildete Fachkräfte wie Wissenschaftler, Ingenieure, Lehrer, SozialArbeiter*innen, Schriftsteller*innen, Journalist*innen, Buchhalter*innen und Rechtsanwält*innen sowie mittlere Führungskräfte. Die Fach- und Führungskräfteklasse steht jedoch nicht nur in Opposition zu kapitalistischen Interessen, sondern auch zu denen der Arbeiter*innenklasse.
Der Radikalismus der Linken in den 1960er Jahren, der 1968 seinen Höhepunkt erreichte, spiegelte das wachsende Selbstbewusstsein der Fach- und Führungskräfteklasse wider. Obwohl diese Klasse, wie die Arbeiter*innenklasse, ihre Arbeitskraft verkauft, nimmt sie eine Position relativer Autonomie gegenüber dem Kapital ein. Auf dem Arbeitsmarkt ist sie jedoch einem besonderen Wettbewerbsdruck ausgesetzt. Aufgrund ihrer günstigeren Position in der sozialen Arbeitsteilung wird diese Klasse mit intellektuellen und hochqualifizierten Berufen assoziiert. Ihre Mitglieder zeigen oft Verachtung gegenüber manuellen und geringqualifizierten Arbeiter*innen, die gemeinhin als Arbeiter*innen bezeichnet werden. Innerhalb der Neuen Linken hat diese Dynamik zu einer Spaltung geführt, die durch herablassende Haltungen und Verachtung gegenüber der Arbeiter*innenklasse gekennzeichnet ist. Umgekehrt hat es innerhalb der Arbeiter*innenklasse einen Anstieg des Antikommunismus gegeben, der oft von Rechtspopulist*innen geschürt wird. Dieser Antikommunismus hebt häufig den wahrgenommenen Snobismus und Elitismus der Angehörigen der Fach- und Führungskräfteklasse hervor.
Seit ihrem Höhepunkt im Jahr 1968 hat sich die Zusammensetzung und der Status der Fach- und Führungskräfteklasse verändert. Seit den 1980er Jahren haben der Niedergang des Sozialstaats, Kürzungen der öffentlichen Ausgaben und die Neuordnung der sozialen Arbeitsteilung ihre relative Autonomie verringert und den Wettbewerb zugunsten des Privatkapitals verschärft. Auch die Rollen innerhalb dieser Klasse entwickeln sich weiter. Einige Rollen verlieren an Bedeutung, während andere an Bedeutung gewinnen. Ein möglicher Ansatz für eine revolutionäre Massenbewegung der Linken wäre ein Bündnis zwischen radikalisierten Mitgliedern der Fach- und Führungskräfteklasse und den Arbeiter*innen.
Ohne revolutionäre Theorie keine revolutionäre Bewegung
Dies erinnert an Wladimir Iljitsch Lenins 1902 erschienene Broschüre „Was tun?“, in der er argumentierte, dass das Erwachen des Bewusstseins der Arbeiter*innenklasse und das Bewusstsein für den Klassenkampf ohne die sozialistische Theorie unmöglich seien. Dieses Gedankengut wurde von Mitgliedern der bürgerlichen Klasse entwickelt, insbesondere von Karl Marx und Friedrich Engels, den Begründern des wissenschaftlichen Sozialismus. Lenin stellte fest: „Ohne revolutionäre Theorie kann es keine revolutionäre Bewegung geben.“ Eine wichtige Lehre aus dem 20. Jahrhundert und den Erfahrungen mit den real existierenden Sozialismen, die auf der marxistischen Theorie basierten, ist die zentrale Bedeutung der Demokratie. Diese Regime wichen oft von den marxistischen Prinzipien und Idealen der Gleichheit, Solidarität und Gerechtigkeit ab. Dies führte letztlich zu antikommunistischen Stimmungen in der Arbeiter*innenklasse.
Die Unterschiede zwischen optimistischer Spontaneität, also dem Glauben, dass die Arbeiter*innenklasse aufgrund ihrer Stellung und der historischen Notwendigkeit den Kapitalismus stürzen wird, und dem Avantgarde-Szenario, in dem eine entschlossene Minderheit die Führung übernimmt, werden hier zwar anerkannt, aber nicht thematisiert. In der Praxis behaupteten Avantgardeparteien und Parteieliten zwar häufig, den Willen und die Interessen der Arbeiter*innenklasse zu vertreten (Stichwort: ‚Diktatur des Proletariats‘), versagten jedoch dabei, undemokratische Herrschaft durch eine Minderheit zu verhindern.
Daher ist der demokratische Protagonismus der arbeitenden Massen unerlässlich, um das kapitalistische System der sozialen Hierarchie zu überwinden. Solche Veränderungen sind dringend erforderlich. Die Frage nach einer postkapitalistischen Gesellschaft muss im breiteren Kontext einer Klassenanalyse gestellt werden. Die Form des demokratischen Protagonismus, wie sie sich in den aktuellen Protesten in Serbien zeigt, ist ein mögliches Modell für den Wandel.