Die kolonial-kapitalistische Moderne hat uns an einen katastrophalen Punkt gebracht: Wir stehen vor einem globalen Kollaps, dessen vielleicht beunruhigendster Ausdruck der Zusammenbruch der Ökosysteme des Planeten ist. Angesichts dieser Situation blicken kritische Geister im Westen auf die indigenen Zivilisationen, die durch den kolonial-kapitalistischen Expansionismus an den Rand gedrängt und vertrieben wurden und die Lebens- und Wirtschaftsformen entwickelt haben, die weitaus symbiotischer und nachhaltiger mit der Natur verbunden sind. Und wie Rubelise da Cunha in ihrem Beitrag fragen sie, wie diese ‚alternativen Zivilisationen‘ uns heute als existenzielle Inspirationsquellen dienen können.
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Die ersten Jahrzehnte des 21. Jahrhunderts waren geprägt von einem wachsenden Bewusstsein für den Klimawandel und die Gefahr, dass das Überleben der Lebewesen auf unserem Planeten einen Punkt erreicht hat, von dem es kein Zurück mehr gibt. Diese wissenschaftliche und gesellschaftliche Besorgnis fällt zusammen mit der Hinwendung zu Theorien und Studien in den Humanwissenschaften, die Lebensweisen erkennen, die das Überleben von Menschen und Nichtmenschen auf der Erde fördern könnten.
Aus diesem Grund sind Studien, die sich mit indigenem Wissen und uralten Lebensweisen beschäftigen, von strategischer Bedeutung, um von denen zu lernen, die seit jeher im Einklang mit dem Kosmos leben und sich seit Jahrhunderten gegen koloniale Gewalt, Völkermord und Wissensvernichtung zur Wehr setzen. An dieser Stelle stellt sich jedoch eine dringende Frage: Ist die westliche Welt wirklich offen für das Lernen und die Veränderung von Denk- und Lebensweisen, oder greifen wir lediglich auf den Mythos des ‚edlen Wilden‘ zurück und erwarten, dass diejenigen, die von ihren Territorien und Sprachen ausgeschlossen wurden, unsere korrupte und scheiternde Zivilisation retten?
Alternative Weltbilder
Das ist die Herausforderung, vor der wir heute stehen, denn wie uns der Klimawandel und die zunehmende Zerstörung durch ‚Naturkatastrophen‘ (verursacht durch den kolonial-kapitalistischen Expansionismus) gelehrt haben, bleibt uns nicht mehr viel Zeit, um die drastischen Veränderungen vorzunehmen, die notwendig sind, um zu verhindern, dass wir den ‚Punkt ohne Wiederkehr‘ erreichen. Das Problem besteht darin, dass die erforderlichen Maßnahmen einen Paradigmenwechsel erfordern, der politische, wirtschaftliche und soziale Dimensionen umfassen sollte. Es geht darum, die Grundlagen des Anthropozentrismus zu erschüttern, der den Mythos der Moderne geleitet hat und die Basis des Wirtschaftssystems bildet, das heute die Welt und den globalen Kapitalismus regiert.
Die indigene Schriftstellerin Lee Maracle bringt unsere euro- und anthropozentrischen Paradigmen ins Wanken, indem sie den Anschlag auf das World Trade Center in New York am 11. September mit dem tragischen Ereignis des Lachs-Selbstmords in Verbindung bringt, von dem ihr Volk im Salish-Gebiet betroffen war. In ihrem Essay „Salmon is the Hub of Salish Memory“ (2015) erwähnt sie, dass, während die Menschen in Kanada und den Vereinigten Staaten noch unter dem Schrecken litten, Tausende sich paarender Rotlachse vorzeitig in den Tod schwammen, ohne Nachkommen zu hinterlassen, und damit sich selbst und die Zukunft ihrer Art töteten. Maracle erzählt uns, dass der Selbstmord der Rotlachse damals im Vergleich zum Angriff auf das World Trade Center als unbedeutendes Ereignis angesehen wurde, das keine Untersuchung wert war.
Sie stellt jedoch eine Verbindung zwischen den beiden Ereignissen her, da zu der Zeit, als die Lachse sozialen Selbstmord begingen, eine internationale Invasion in Afghanistan stattfand. Sie erklärt, dass die Salish wüssten, dass die Heimat der Lachse einer chronischen Invasion durch Fischerei, Zellstoff- und Papierfabriken, Forstwirtschaft und alle Arten von Giftmüll ausgesetzt war. In der kulturellen Weltsicht der Salish sind der Lachs und die Menschen untrennbar miteinander verbunden, und beide Ereignisse sind mit einem einzigen sozialen und wirtschaftlichen System verbunden, das die gleiche Geschichte der sozialen und physischen Verschlechterung des Lebensraums von Menschen und Lachsen teilt.
Träume und Schamanen
In Brasilien haben indigene Denker wie Ailton Krenak, Mitglied der Akademie der Literatur in Brasilien, und der Yanomami-Schamane Davi Kopenawa ihr Wissen genutzt, um unsere Aufmerksamkeit auf die Notwendigkeit eines Paradigmenwechsels zu lenken, damit wir die Zerstörung des Planeten stoppen können. Für Krenak bedeutet ein solcher Wandel in „Ideas to Postpone the End of the World“ (2020), dass wir unsere Aufmerksamkeit auf andere Formen des Wissens unserer Vorfahren lenken, damit wir weiterhin von möglichen Zukunftsszenarien träumen können. Seiner Kosmovision zufolge ist das Träumen eine transzendentale Erfahrung, in der die menschliche Puppe zerbricht und unbegrenzte neue Visionen des Lebens entstehen. Träume sind Orte der Verbindung mit der gemeinsamen Welt. Es handelt sich nicht um eine Parallelwelt, sondern um eine Welt in einem anderen Register, mit einer anderen Kraft.
Schamanen sind zentrale Figuren in indigenen Kulturen, weil sie Zugang zu einer besonderen Art von Wissen haben und Mittler zwischen Menschen und Nichtmenschen sind. Sie sind auch in eine Tradition des Träumens eingeweiht und nehmen in Diskussionen über indigenes Wissen, Sprachkunst, dystopische Prophezeiungen und die Vorstellung möglicher zukünftiger Welten eine herausragende Stellung ein. In „The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman“ (2013) erzählt uns Davi Kopenawa, dass einer Prophezeiung zufolge die Zerstörung unseres Planeten durch den Tod des letzten Schamanen angekündigt wird, da sie die Hüter der Wälder sind. Die zunehmende Entwaldung in Brasilien und die drohende Vernichtung der indigenen Schamanen lässt Kopenawa den Himmel fallen. Durch das Bild eines blinden Himmels, der vom Rauch der Feuer und den fallenden Bäumen getrübt ist, sieht Kopenawa das Ende. In seinen Worten: „Aber wenn es keine Schamanen mehr im Wald gibt, wird er bald brennen, bis er blind ist. Schließlich wird er ersticken und, zum Geist geworden, plötzlich anfangen, auf die Menschen zu schimpfen.
In „De-Universalizing the Decolonial: Between Partentheses and Falling Skies“ (2021) beziehen sich Lynn Mario de Souza und Ana Paula Duboc auf das gemeinsame Buch von Davi Kopenawa und dem Anthropologen Bruce Albert und bringen es in die Diskussion um Klimawandel und kapitalistische Ausbeutung als dystopische Bedrohung ein. Wie Kopenawa in seinen Erzählungen betont, wird der Wald durch die kapitalistische Entwicklung zerstört (daher der fallende Himmel), die den Amazonas immer noch als unberührte Ressource (Bergbau, Landwirtschaft, Holz) betrachtet, die gewinnbringend ausgebeutet werden kann. Durch die Kommunikation mit den Xapiri, den Geistern des Waldes, erhält der Schamane Zugang zu Wissen. Indem er Bruce Albert seine Geschichten erzählt, damit dieser sie auf die „Papierhaut“ (Buch) schreibt, warnt er die weißen Männer vor der Gefahr einer Zukunft der Verwüstung.
„Es gibt eine Blume“
Im vergangenen August hatte ich die Gelegenheit, am V. Internationalen Kongress der Indigenen Welten (COIMI) teilzunehmen, der von der Bundesuniversität von Roraima in der Hauptstadt Boa Vista organisiert wurde. Einer der Höhepunkte der Veranstaltung war die Abschlusskonferenz in Tabalascada, einem indigenen Gebiet in der Nähe von Boa Vista, das von den Völkern der Wapichana und Macuxi bewohnt wird. Hauptredner der Abschlussveranstaltung war Davi Kopenawa, da er einer der bekanntesten Anführer im Kampf gegen illegalen Bergbau und Abholzung ist und das Amazonasgebiet im Bundesstaat Roraima auch zum Territorium der Yanomami gehört. Ich war überrascht, als ich sah, dass er in einem Spezialfahrzeug unter dem Schutz der Nationalpolizei ankam. Am schockierendsten war jedoch, als ich während seines Vortrags bemerkte, dass hinter ihm und um uns herum Sicherheitskräfte mit Gewehren standen. In diesem Moment wurden mir die Todesdrohungen gegen Schamanen und die Herausforderungen, vor denen wir bei der Veränderung unserer westlichen Paradigmen stehen, schmerzlich bewusst.
Obwohl der Mythos der menschlichen Autonomie und Selbstgenügsamkeit, verkörpert durch den Anthropozentrismus und Leonardo da Vincis vitruvianischen Menschen, in den letzten Jahrzehnten an Bedeutung verloren hat, sind unsere politischen und wirtschaftlichen Systeme immer noch auf ein eurozentrisches, räuberisches kapitalistisches Paradigma programmiert und funktionieren auch so. Schlimmer noch, die Forderungen von sozialen Organisationen, die Maßnahmen für eine nachhaltigere Zukunft fordern, scheinen zu verpuffen, wenn sie ineffiziente und/oder taube politische Regierungen und Institutionen erreichen.
Inmitten dieser schrecklichen Krise, in der uns der Unglaube täglich heimsucht, wird das Bündnis mit indigenen Völkern und das Lernen von ihnen über das Potenzial von Träumen zu einer mächtigen Waffe des Widerstands. Wie der Anishinaabe-Schriftsteller und Filmemacher Drew Hayden Taylor in „Me Tomorrow: Indigenous Views on the Future“ (2021) berichtet, haben indigene Völker mit den europäischen Invasionen bereits eine apokalyptische Erfahrung gemacht und überlebt, die er als „die erste außerirdische Invasion“ oder „den ursprünglichen Krieg der Welten“ bezeichnet.
Eine schöne Metapher für diesen Traum von einer möglichen Zukunft findet sich in Lee Maracles Gedicht „Perseverance“ aus dem Jahr 1996, das in ihrem Buch „I Am Woman: A Native Perspective on Sociology and Feminism“ (1998) veröffentlicht wurde. Es zeigt eine Löwenzahnpflanze, die in der Bay Street, einer der belebtesten Straßen in der Innenstadt von Toronto, Widerstand leistet und wächst. Eine solche Kraft könnten wir finden, wenn wir uns mit Nichtmenschen verbünden, um von anderen Seinsweisen zu träumen.
There’s a dandelion on the roadside in Toronto.
Its leaves a dishevelled mix of green and brown.
A dandelion scraggling ‘n’ limping along.
There’s a flower beside a concrete stump
on Bay Street, in Toronto. Perpetually rebellin’
against spiked heels and blue serge suits.
The monetary march-past of 5 o’clock Bay Street
(deaf to the cries of this thing aging lion)
sneers: “Chicken-yellow flower…”
My leaves, my face… my skin… I feel like
my skin is being scraped off me. There is
a flower in Toronto. On the roadside
It takes jackhammers and brutish machines to rip
the concrete from the sidewalks in Toronto
to beautify the city of blue serge suits
But for this dandy lion, it takes but a seed,
a little acid rain, a whole lot of fight and a
Black desire to limp along and scraggle forward
There is a flower.