In der kurdischen Freiheitsbewegung ist die Ökologie neben der Frauenbefreiung und der radikalen Demokratie eine der drei Säulen des demokratischen Konföderalismus. Damit verbindet sie die Beherrschung der Natur mit der Beherrschung der Menschen durch den Staat und den Kapitalismus. Obwohl dieser ökologische Begriff ortsbezogen ist, bietet er letztlich ein alternatives Verständnis der Humangeographie als Netz kollektiver Handlungsfähigkeit und Fürsorgebeziehungen zwischen Menschen und nicht-menschlichem Leben, das über das homogenisierte nationale Behältnis hinausgeht. In ihrem Beitrag zur Reihe „Deep Democracy“ untersucht Gülay Kilicaslan, wie dieses Konzept es ermöglicht, demokratische Selbstbestimmung als vernetzte Praxis zu überdenken, die Grenzen überschreitet.
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Als ich im Sommer 2015 aus Kanada zurückkehrte, um meine Familie zu besuchen und meine Forschungsarbeit über Zwangsmigrant*innen in Istanbul, Türkei, fortzusetzen, hatte ich nicht erwartet, mich mitten in einem Krieg wiederzufinden, den wir alle für beendet gehalten hatten. Mein WhatsApp-Feed füllte sich mit Screenshots von Textnachrichten, die Regierungsbehörden an Beamt*innen in Cizre (Bakûr, Nordkurdistan) geschickt hatten, um ihnen zu befehlen, die Stadt vor einer rund um die Uhr geltenden Ausgangssperre zu verlassen. Bald darauf kursierten Fotos und Videos von der Besetzung: Straßen, die zu Trümmern geworden waren, türkische Flaggen, die von zerbrochenen Balkonen hingen, und Zehntausende von Vertriebenen, die ihre Habseligkeiten trugen und nach einem neuen Zuhause suchten. Auf dem Rollladen eines Lebensmittelladens in Silvan, Amed, meiner Heimatstadt, stand eine von Sicherheitskräften aufgesprühte Botschaft: ‚Devlet geldi!‘ (‚Der Staat ist gekommen‘). Tatsächlich war der Staat ‚gekommen‘ und vertrieb Menschen, die er zwei Jahrzehnte zuvor bereits vertrieben hatte!
Die Bilder, die Bakûr in den Jahren 2015-16 zeigten, sind uns wieder schmerzlich vertraut, wenn wir seit Oktober 2023 die Videos und Fotos aus Gaza betrachten und oft Mühe haben, weiterzuschauen. Vertreibung dient im Kontext antikolonialer und minorisierter Kämpfe als staatliche Technologie der Bevölkerungskontrolle, wie historische Aufzeichnungen über marginalisierte Völker von Sri Lanka und Kolumbien bis Kaschmir und zuletzt Gaza/Palästina zeigen. In Bakûr waren Vertreibung und Enteignung die wichtigsten Instrumente des türkischen Kolonialstaates, um Territorium zu sichern und das Leben der Kurden zu disziplinieren. Ich konzentriere mich hier auf die beiden jüngsten Episoden der Zwangsvertreibung in Bakûr.
Die erste fand in den 1990er Jahren statt, als sich der Krieg zwischen der Partîya Karkerên Kurdistan (PKK, Kurdische Arbeiterpartei) und dem türkischen Staat verschärfte. In dieser Zeit evakuierten türkische Sicherheitskräfte gewaltsam fast 3.500 Dörfer und Weiler und vertrieben schätzungsweise 3,5 Millionen Kurden. Die zweite Episode ereignete sich Ende 2015, als nach dem Scheitern der Friedensverhandlungen zwischen der PKK und dem türkischen Staat Kämpfe in den Stadtzentren und Städten Nordkurdistans ausbrachen. Während und nach dieser zweiten Periode vertrieben türkische Sicherheitskräfte erneut mehr als eine halbe Million Kurd*innen. Einige kurdische Migrant*innen suchten während dieser beiden Episoden Zuflucht im Irak und in europäischen Ländern, während viele andere in der Türkei blieben.
Zwangsvertreibung als Strategie zur Aufstandsbekämpfung
In beiden Fällen setzte der türkische Staat Zwangsvertreibung als Strategie zur Aufstandsbekämpfung ein, um die Kurd*innen zu demobilisieren, ihre Forderungen nach kurdischer Identität und Autonomie zu unterdrücken, die territoriale Kontrolle über Nordkurdistan zu sichern und letztlich seine kolonialen Ziele der Entfernung und Assimilation der Kurden zu verfolgen. Mit anderen Worten: um gefügige Untertan*innen und ein regierbares Territorium zu schaffen. Paradoxerweise hat diese besondere Form der Zwangsumsiedlung jedoch auch als Katalysator für den antikolonialen Kampf der kurdischen Freiheitsbewegung gewirkt, die sich um die PKK organisiert hat.
Dadurch wurde eine Größenordnungverschiebung ermöglicht, die die bereits transnationale kurdische Politik im Nahen Osten entprovinzialisiert, indem sie auf neue Gebiete (Westtürkei, Europa und Nordamerika) ausgeweitet wird und mit anderen Fronten des antikolonialen und antikapitalistischen Kampfes verbunden wird. Dies wiederum ermöglichte es den Kurd*innen, vielfältige Strategien zu entwickeln, eine kollektive Identität und historische Erzählung aufzubauen, ihre Ressourcen zu erweitern und eine starke, globale Basisbewegung zu etablieren, die sich für die Entkolonialisierung Kurdistans und des Kurdentums einsetzt.
Im Folgenden werde ich kurz ausarbeiten, wie die Kurd*innen ihre Vertreibung und Zerstreuung in kollektive Organisation und translokale sowie transnationale Mobilisierung umwandeln. Diese zielt darauf ab, staatliche, patriarchalische und kapitalistische Strukturen durch Praktiken des demokratischen Konföderalismus abzubauen. In diesen spielen Frauen eine führende und autonom organisierte Rolle.
Vertreibung in Organisation umwandeln
Die kolonialen Staatstechnologien der Vertreibung und Enteignung haben nicht nur die Kurd*innen zerstreut. Sie haben auch das Terrain und die Bedingungen, unter denen sich die kurdische Freiheitsbewegung transnational organisierte, neu gestaltet. Angesichts des ideologischen Wandels der Bewegung – von der Forderung nach Eigenstaatlichkeit hin zum Aufbau widerständiger Gemeinschaften innerhalb und über Staatsgrenzen hinweg – wurde die Zerstreuung zu einer Voraussetzung für die Expansion. Wissenschaftler*innen, die soziale Bewegungen erforschen, bezeichnen dies als „Aufwärtsskalierung“ der Organisation.
Die Evakuierung von Dörfern und die Bildung von Lagern in den 1990er Jahren führten in den 2000er Jahren zum Aufbau einer urbanen und transnationalen Zivilgesellschaft: Als kurdische Zwangsmigrant*innen in den Stadtrandgebieten von Amed, in den Gecekondu-Vierteln von Istanbul, in Mêxmûr, Rojava und später in Deutschland, Frankreich, Kanada und anderswo ankamen, erschienen sie nicht als unorganisierte ‚Binnenvertriebene‘ oder ‚Flüchtlinge‘ im traditionellen Sinne oder als Diasporagemeinschaften – Gemeinschaften, von denen man erwarten würde, dass sie Politik betreiben, um Reformen innerhalb liberaldemokratischer westlicher Institutionen zu erreichen. In den neuen Siedlungsgebieten entstand stattdessen rasch eine Infrastruktur der Bewegung in Form von Parteizweigstellen, Nachbarschaftskomitees, Kultur- und Sprachvereinen, Arbeitsorganisationen und Gewerkschaften, Frauenorganisationen und Jugendnetzwerken. Dies bildete die Grundlage des demokratischen Konföderalismus.
Wie in Abdullah Öcalans Gefängnisaufzeichnungen dargelegt, ist der demokratische Konföderalismus eine Form der Selbstbestimmung ohne und gegen den Staat. Anstatt einen neuen Nationalstaat zu fordern, schlug die kurdische Freiheitsbewegung ein nichtstaatliches, translokales System vor. Dieses wird durch Kommunen, Versammlungen, Genossenschaften, Akademien und Kongresse auf verschiedenen Ebenen aufgebaut. Dabei fungiert Autonomie als Methode zur Herstellung demokratischer Beziehungen innerhalb und zwischen Gemeinschaften und nicht als territoriales Endziel. Die Absicht besteht also darin, Staatsgrenzen zu umgehen und Staatsapparate zu schwächen. Daher organisieren sich Frauen, Jugendliche, indigene und minorisierte Gruppen autonom, entwickeln ihre eigene Theorie sowie Mechanismen der Selbstverteidigung und beteiligen sich durch Co-Vorsitz- und Quotensysteme an der Entscheidungsfindung.
Selbstbestimmung als vernetzte Praxis über Grenzen hinweg
Im Kontext von Bakûr institutionalisierte die Kampagne für demokratische Autonomie diesen Horizont durch Strukturen wie den Kongress der Demokratischen Gesellschaft (DTK). Dieser koordinierte Kampagnen zu den Themen Geschlecht, Ökologie, Arbeit, Sprache, Gerechtigkeit und lokale Regierungsführung über Gemeinden, NGOs, Gewerkschaften und Volksversammlungen in und außerhalb Kurdistans hinweg. In diesem Sinne hat die Zerstreuung die Selbstbestimmung nicht außer Kraft gesetzt, sondern es war erforderlich, Selbstbestimmung in transnationaler Hinsicht als grenzüberschreitende Praxis im Netzwerk neu zu denken.
Im Zentrum dieser Neuausrichtung steht die kurdische Frauenbefreiungsbewegung, die darauf besteht, dass ohne die Freiheit der Frauen keine Freiheit für irgendwelche Gemeinschaften möglich ist. Aus der kurdischen Freiheitsbewegung entstanden und über Bakûr und andere Teile des Großraums Kurdistan (Rojava (Syrien), Rojhelat (Iran), Bașûr (Irak)) sowie die Diaspora ausgebreitet, haben kurdische Frauen autonome Strukturen in Guerilla-Organisationen, Kommunen und der Zivilgesellschaft aufgebaut. Sie setzen den Slogan Jin, Jîyan, Azadî (Frauen, Leben, Freiheit) in die tägliche Praxis um. In Bakûr nahm der frauenbefreiende Kommunalismus in Form von Frauenhäusern, Genossenschaften, Frauenmärkten sowie Mechanismen wie Co-Bürgermeister*innenschaften, Quoten und autonomen Frauenräten Gestalt an. Diese institutionalisierten die Geschlechterparität und feministische Entscheidungsfindung in der lokalen Verwaltung.
In Rojava verbinden Frauenkommunen, das Frauendorf Jinwar, Mala Jin (Frauenhäuser), Selbstverteidigungseinheiten und Jineolojî-Akademien körperliche Autonomie mit territorialer Selbstverwaltung. Sie verknüpfen den feministischen Kampf dabei mit ökologischen und antikapitalistischen Projekten. Weltweit haben kurdische Frauen Allianzen mit internationalen Bewegungen im Libanon, in Südafrika, Palästina, Afghanistan, Mexiko, Brasilien und anderen Ländern geschlossen. Diese Praktiken bilden eine translokale und transnationale kurdische feministische Bewegung. Diese stellt die Befreiung der Frauen in den Mittelpunkt, da sie die Voraussetzung für einen demokratischen Konföderalismus und für jedes sinnvolle Projekt der Dekolonisierung ist.
Horizonte der Sozialökologie
In diesem Zusammenhang entstand die Ökologiebewegung innerhalb der kurdischen Freiheitsbewegung. Sie betrachtet die Zerstörung von Flüssen, Wäldern und Nachbarschaften in Kurdistan als zentralen Aspekt der Vertreibung und Enteignung – und somit als entscheidendes Element der staatlichen Strategie zur Bekämpfung von Aufständen. Neben der Befreiung der Frauen und der radikalen Demokratie wird Ökologie als eine der drei Säulen des demokratischen Konföderalismus formuliert. Dabei stützt man sich auf die soziale Ökologie, um die Beherrschung der Natur mit der staatlichen und kapitalistischen Beherrschung der Menschen in Verbindung zu bringen.
Durch Kampagnen gegen den Ilisu-Staudamm, das Südostanatolien-Projekt (GAP) und andere Rohstoffförderungsprojekte haben Aktivist*innengruppierungen wie die Mesopotamische Ökologiebewegung und das Mesopotamische Sozialforum daran gearbeitet, ‚lokale‘ Kämpfe um Wasser, Land und Stadterneuerung mit einem breiteren antikolonialen und antikapitalistischen Horizont zu verbinden. Ihre Organisation reicht von Ökologie-Räten in Dörfern und Nachbarschaften bis hin zu Forschung, rechtlichen Herausforderungen und internationalen Solidaritätsnetzwerken. Sie betrachten die Verteidigung der Flüsse und Landschaften Kurdistans als untrennbar mit der kurdischen Selbstbestimmung und den Bemühungen um den Aufbau einer kommunalen, nicht-extraktiven Wirtschaft.
Verankert in antikolonialen Kämpfen
Dieser Horizont wird nun durch Initiativen wie Global Tapestry of Alternatives und Network Women Weaving the Future weitergetragen. Das letztgenannte Netzwerk bringt Frauen aus verschiedenen Kämpfen und Regionen zusammen, um einen demokratischen Frauenkonföderalismus zu schaffen. Gemeinsam verbinden diese Initiativen Jin, Jiyan, Azadî mit Kämpfen weit über Kurdistan hinaus und verweben radikale lokale Prozesse zu einem gemeinsamen Gewebe der Transformation von unten. Im Dialog mit BG‘s Forderung nach einer „Deep Democracy“ und einem „Pluriversum des Friedens“ spricht der demokratische Konföderalismus die in den Debatten über Post-Entwicklung und Pluriversum beschriebene Notwendigkeit direkt an, vom eurozentrischen Universalismus zu einem Gewebe von Alternativen und „pluriversalen Territorien“ überzugehen, in denen gemeinsame Horizonte aus basisdemokratischen Kämpfen heraus artikuliert werden.
In diesem Sinne unterbricht die Situation Kurdistans als internationale Kolonie im Nahen Osten sowie die Zerstreuung der Kurden über weite geografische Gebiete unter der Gegenaufstandsbekämpfung nicht die Selbstbestimmung. Vielmehr zwingt sie dazu, sich zu vernetzen und pluriversell zu werden: ein Anspruch nicht nur auf ein Territorium, sondern auf eine Welt, die auf dem antikolonialen Kampf Kurdistans basiert und dennoch mit anderen Kämpfen gegen Extraktivismus, rassistischen Kapitalismus und Grenzgewalt in anderen Regionen der Welt in Resonanz steht.
Politik der Geflüchtetenautonomie
Nirgendwo wird dies deutlicher als in einem Geflüchtetenlager wie Mexmûr. Es wurde von Dorfbewohner*innen errichtet, die sich in den 1990er Jahren gegen das Dorfwächter-System wehrten und nach Başûr (irakisches Kurdistan) flohen, um nicht zu Kollaborateuren zu werden. Wie Dilar Dirik in ihrem Buch „The Kurdish Women’s Movement: History, Theory, Practice“ beschreibt, verwandelte sich die Vertreibung aus Bakûr in Mexmûr in eine langfristige Form der ‚Regierungsführung‘ in Form von Geflüchtetenautonomie: Die Bewohner organisierten sich in Kommunen, Volks- und Frauenversammlungen sowie Akademien, bauten ihre eigenen Bildungs-, Gesundheits- und Wirtschaftssysteme auf und präsentierten das Lager als Prototyp des demokratischen Konföderalismus.
Ähnliche Logiken finden sich in den Diaspora-Strukturen in Europa, wo ehemalige Geflüchtete und Wanderarbeiter*innen Volks- und Frauenversammlungen, Wanderarbeiter*innen- und Jugendorganisationen sowie Kulturzentren gegründet haben. Diese verstehen sich als Bestandteile desselben konföderalen Projekts. Damit sind sie natürlich und vorhersehbar ins Visier der türkischen und europäischen Regierungsbehörden geraten, die sie überwachen und kriminalisieren. In jedem Fall werden Grenzen nicht einfach überschritten, sondern als herrschende Regime politisiert, die durch den Aufbau transnationaler, staatsfeindlicher Politik von unten bekämpft werden müssen.
Transnationale Netze kollektiver Handlungsfähigkeit
Die Praxis dieser kurdischen Organisation, die sich über Grenzen hinweg erstreckt, muss als mehr als eine lokale Anpassung oder ein Experiment verstanden werden. Die Bewegung hofft, dass ein aus dieser spezifischen Situation hervorgehendes antikapitalistisches, feministisches und ökologisches Projekt mit anderen Ideen interagieren kann, ohne die eurozentrische Universalität fortzuschreiben. Dies könnte mit dem Konzept der „aufständischen Universalität“ übereinstimmen, bei dem ein gemeinsamer Horizont von den Rändern der Welt aus durch konkrete Praktiken des gemeinsamen Kampfes artikuliert wird. Der demokratische Konföderalismus bietet somit eine Gegenformation zu rassistischem Kapitalismus, Grenzregimen und staatlicher Territorialität. Er schlägt ein anderes Verständnis der menschlichen Geografie vor: Diese ist ein Netzwerk kollektiver Handlungsfähigkeit und Beziehungen der Fürsorge zwischen Menschen und mehr als nur menschlichem Leben. Sie existiert jenseits des homogenisierten nationalen Behälters.
Die Tatsache, dass dieser Horizont unter dem Slogan Jin Jîyan Azadî formuliert wird, unterstreicht seinen Anspruch. Aus einer Geschichte der Vertreibung und an der Schnittstelle von Imperium, Kolonialismus und Krieg kommend, artikulieren die Kurd*innen eine deprovinzialisierte, transnationale Politik, die von Kurdistan aus zu allen Elenden der Erde spricht. Sie bietet eine emanzipatorische Vorstellungskraft für das Leben am Rande des Weltsystems. Somit leistet sie einen Beitrag zu einem pluriversalen Horizont, der sowohl die Assimilation in den Nationalstaat als auch den Rückzug in einen geschlossenen Partikularismus ablehnt und gleichzeitig eine Reihe von Instrumenten zur Rückgewinnung demokratischer, kollektiver Macht bietet.