Warum sehnen wir uns so verzweifelt nach ‚Demokratie‘? In ihrem Beitrag zu „Deep Democracy“ argumentiert Sanem Su Avci, dass die symbolische Kraft dieses Wortes aus der Geschichte der modernen Herrschaft stammt – einem Erbe, das die Zivilgesellschaften noch aufarbeiten müssen.
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Wir stecken tief in zahlreichen Krisen. Kann sich heutzutage noch jemand eine schöne Zukunft für die Menschheit vorstellen? Dystopien, die bis vor kurzem noch maßlos übertrieben schienen, entfalten sich durch technologische Fortschritte, die von einer sehr kleinen Machtgruppe gelenkt werden. In ängstlichem Warten auf die Zukunft klammern wir uns an alte Versprechen, unabhängig davon, ob sie sich in der Vergangenheit bewährt haben. Schließlich hebt das Scheitern eines Versprechens dieses Versprechen nicht auf. Häufiger führt es zu einer Besessenheit von diesem Versprechen, die es unmöglich macht, weiterzumachen. Ein gescheitertes Versprechen verschwindet erst, wenn ein neues Versprechen auftaucht – eines, das Sehnsüchte weckt und gleichzeitig das Scheitern des vorherigen Versprechens erklärt.
Unsere politische Vorstellungskraft endet beim Wort ‚Demokratie‘. Das ist das Höchste, was wir verlangen können. Es ist unser Horizont. Kein anderes Wort scheint diesem Anspruch gerecht zu werden. Das Konzept der ‚Demokratie‘, das in der antiken griechischen Zeit und erneut während des europäischen Zeitalters der Massenrebellion gegen die Aristokrat*innen populär wurde, ist attraktiv, weil es schlicht ‚Herrschaft des Volkes‘ bedeutet. Die Moderne übernahm dieses Wort als Bezeichner für das angestrebte politische System, in dem alle Bürger das Recht haben, an der politischen Macht teilzuhaben, in dem die Meinung jedes Einzelnen berücksichtigt und seine Interessen geschützt werden.
Heute sind wir mit der Geschichte der ‚Demokratie‘ auf eine Weise vertraut, die der europäischen Bourgeoisie des 18. Jahrhunderts unbekannt war oder die sie nicht interessierte. ‚Demokratie‘ im antiken Griechenland war ein politisches System, in dem etwa 10–15 % der darunter lebenden Menschen als ‚Bürger‘ galten. Frauen nahmen an der ‚Demokratie‘ nicht teil. Sie dienten den Freizeit- und Fortpflanzungsbedürfnissen der ‚Bürger‘. Sklav*innen waren kein Teil der ‚Demokratie‘. Sie verrichteten die unerwünschte, zeitaufwändige Arbeit, die die Wirtschaft am Laufen hielt. Der Bürger herrschte über seinen Haushalt, zu dem Frauen, Kinder, Sklav*innen und Tiere gehörten. Er war nur anderen Männern mit ähnlichem sozialen Status gleichgestellt. Aber nicht allen Männern. Ausländische Männer, die innerhalb des Staatsgebiets lebten, galten nicht als Bürger und konnten daher weder wählen noch gewählt werden. ‚Demokratie‘ war die gemeinsame Herrschaft lokaler Männer, die gleiche Rechte in einer politischen Ordnung beanspruchten, welche ihre Überlegenheit gegenüber Frauen, Kindern, Sklav*innen und Ausländer*innen bekräftigte.
Manche mögen argumentieren, dass die Fähigkeit, sich etwas zu wünschen, eine gute Sache sei. Doch Begriffe sind mit einem gewissen Ballast behaftet. Die Hierarchie und Diskriminierung in der antiken Demokratie machen sie ‚rechtsextremer‘ als das durchschnittliche rechtsextreme Ideal des 21. Jahrhunderts. Dennoch wird der Begriff ‚Demokratie‘ heute immer noch verwendet, um ein egalitäres, inklusives politisches System zu definieren. Wie hat sich die Bedeutung dieses Wortes so radikal verändert?
Die Grenzen der modernen ‚Demokratie‘
Als sich ab Mitte des 18. Jahrhunderts im Westen bürgerliche Revolutionen entfalteten, galt der Wunsch nach „Herrschaft des Volkes“ als originell und einzigartig für die neue Zeit und die modernen Gesellschaften. Technologischer Fortschritt und kapitalistische Akkumulation hatten es dem Westen ermöglicht, andere Zivilisationen in beispiellosem Ausmaß zu dominieren. Es schien, als seien sie die Einzigen, die sich in einer von irrationalen Tyranneien beherrschten Welt aus der Dunkelheit erhoben hätten. ‚Demokratie‘ war eines der Wörter, die in der Moderne – ebenso wie ‚Freiheit‘ – zum Inbegriff des politischen Guten wurden. Im Gegensatz zu ‚Freiheit‘ wurde ‚Demokratie‘ aus dem antiken Griechenland geschöpft und als außergewöhnlicher Funke in einer ansonsten dunklen Geschichte verstanden – ein Funke, auf den der Westen das Monopol beanspruchte. Angeblich stand ‚Demokratie‘ für etwas, das zu anderen Zeiten und an anderen Orten nie existiert hatte.
Trotz ihrer einzigartigen Wurzeln beanspruchte die Moderne, universell zu sein. Die westliche Zivilisation war nur deshalb überlegen, weil sie auf einem Weg des Fortschritts, auf dem die gesamte Menschheit voranschritt, weiter fortgeschritten war. So nahm das Streben nach Modernisierung Fahrt auf, denn der einzige Weg, der Herrschaft des Westens zu entgehen, schien darin zu bestehen, so zu werden wie er. Die westliche Kolonialisierung behauptete, den kolonialisierten Bevölkerungen durch ihre Modernisierung zu nützen. Eliten in souveränen Staaten gründeten ihre Macht auf ihre Fähigkeit zur Modernisierung, während sie versuchten, den Anschein zu erwecken, als seien ‚der Modernisierer‘ und ‚der Modernisierte‘ ein und dasselbe.
‚Demokratie‘ wurde als Folge der Moderne und als Privileg verstanden. Menschen, die nicht modern waren, waren angeblich nicht in der Lage, ‚Demokratie‘ zu begehren oder gar zu erkennen. Doch in den meisten westlichen Ländern war die Teilhabe an der ‚Demokratie‘ zunächst wohlhabenden Männern vorbehalten und wurde erst nach und nach der gesamten Gesellschaft gewährt. Männer ohne Eigentum erhielten das Wahlrecht erst nach ihrer Massenmobilisierung im Ersten Weltkrieg, während Frauen das Wahlrecht nach dem Zweiten Weltkrieg erlangten, als sie durch ihren Eintritt in die Arbeitswelt zur Kriegsanstrengung beitrugen. Die ‚Demokratie‘ wurde auf diejenigen ausgeweitet, deren Teilhabe notwendig war, damit die politische Einheit – in diesem Fall der Nationalstaat – ihre Stellung gegenüber anderen Einheiten behaupten konnte. Nach dem Zweiten Weltkrieg trug die Rivalität zwischen Kommunismus und Kapitalismus als alternative Modernitätsmodelle dazu bei, die Grenzen der ‚Demokratie‘ zu erweitern und die dauerhafte Annahme zu verankern, dass politische Teilhabe ein universelles Recht sein müsse.
Kurz nach dem Ende dieser Rivalität begann die letzte verbliebene Supermacht, im Namen der ‚Demokratie‘ in andere Länder einzumarschieren. Nun, da Drohnenkriegsführung und KI-Entwicklungen den Bedarf an menschlichen Soldat*innen oder Arbeitskräften drastisch verringern, sollte es uns nicht überraschen, wenn wir einen globalen Rückzug der ‚Demokratie‘ beobachten.
‚Demokratie‘ und Völkermord
Entgegen der Überzeugung der Moderne streben Menschen immer und überall nach einer politischen Ordnung, in der sie sich nicht unterdrückt fühlen, in der Macht – soweit sie existiert – allen gleichermaßen zugutekommt und ihren Interessen dient. Sie widersetzen sich der Tyrannei auf jede erdenkliche Weise und so gut sie können. Einige Anthropolog*innen haben behauptet, dass primitive Gesellschaften jede politische Macht ablehnen, die nicht die Gesellschaft selbst ist, und daher in einem Zustand absoluter ‚Demokratie‘ im wörtlichen Sinne des Wortes leben, was für sie auch Staatenlosigkeit bedeutet. Wir verfügen kaum über Informationen über diese Gesellschaften, da sie selten schriftliche Aufzeichnungen hinterließen und beim Kontakt mit der modernen Welt untergingen oder sich wandelten.
In der menschlichen Vergangenheit, zu der wir historischen Zugang haben, scheinen religiöse Umwälzungen ein Vehikel für den Wunsch nach einer gemeinsamen Herrschaft aller Menschen gewesen zu sein. Göttliche Herrschaft, Gottes Reich auf Erden, sofern es verwirklicht werden kann, bedeutet die ‚Herrschaft des Volkes‘, denn Gott ist der Herr aller Gläubigen.
In der Moderne waren andere Überzeugungs- oder Identitätsgemeinschaften Träger*innen dieses Wunsches, vor allem die Nation. Das Ideal der Selbstverwaltung aller Nationen, umgesetzt in Gebieten, in denen mehrere ethnische und religiöse Gruppen beheimatet waren, hat sich als katastrophal erwiesen. Menschen mit unterschiedlichen Glaubensbekenntnissen und Sprachen, die zuvor in Gebieten zusammenlebten, die von einem fernen Souverän regiert wurden, begannen im Zeitalter der Demokratie, einander als Hindernisse für die Volkssouveränität wahrzunehmen, die sie erreichen mussten. Die Praxis des Völkermords, also die vollständige Auslöschung einer Identitätsgruppe aus einem bestimmten Gebiet, begleitet bis heute häufig Projekte nationaler Souveränität. Der Begriff der Indigenität wird verwendet, um denjenigen das Eigentumsrecht am Land zuzusprechen, die in der aufgezeichneten Geschichte der linearen Zeit angeblich als Erste dort waren.
Da Menschen in großer Zahl zusammenleben, stehen sie in vielschichtigen, komplexen Netzwerken von Aktivitäten miteinander in Beziehung, und es ist unmöglich, dass jeder gleichermaßen an der politischen Macht teilhat. Regieren ist Macht, aber es ist auch Arbeit. Menschen, die aus Notwendigkeit oder Vorliebe andere Aufgaben zu erledigen haben, werden keine Zeit dafür finden. Manche Menschen werden über die erforderlichen Fähigkeiten für Regierungsarbeit verfügen, andere nicht. Einige werden es schaffen, andere zu dominieren, während sie scheinbar gleichberechtigt bleiben, und dabei die Macht und Ressourcen anhäufen, die aus den von ihnen beaufsichtigten Aktivitäten entstehen. Andere werden diese Usurpatoren ausgrenzen und selbst Macht aufbauen – ein Muster, das sich oft auch in der antiken Demokratie wiederholte.
Die Verteilung von Ressourcen, Vorteilen und Lasten wird sich niemals für alle gerecht und fair anfühlen. Damit Ungleichheit nicht als Mangel an Volkssouveränität empfunden wird, muss eine Verbindung zwischen denen aufrechterhalten werden, die im Zentrum politischer Prozesse stehen, und denen, die es nicht sind. Es muss der Eindruck von Gleichheit erzeugt werden, und das gelingt am besten im Gegensatz zu anderen, die nicht gleich sind. Einige müssen ausgeschlossen werden, damit andere einbezogen werden können.
Politische Repräsentation mag an sich kein exklusives Gut sein, aber keine ‚Demokratie‘ hat jemals ohne einen gewissen Ausschluss existiert. Moderne Versuche der direkten Demokratie, wie die Pariser Kommune oder Rojava, sind in Kriegszeiten entstanden. Krieg schafft eine klare und eindeutige Externalisierung des Feindes vor den Toren sowie eine freiwillige Mobilisierung unter denjenigen, die innerhalb des verteidigten Territoriums verbleiben. Keiner der kriegsbedingten Versuche einer direkten Demokratie hat Bestand gehabt oder sich über die kriegerischen Bedingungen hinaus ausgeweitet, unter denen sie entstanden sind. Daher können sie keine Vorbilder liefern, sondern lediglich die demokratische Notwendigkeit einer Externalisierung bestätigen.
Ein neues Wort
Was ist es, das ‚wir‘ wollen, wenn ‚wir‘ sagen, wir wollten ‚Demokratie‘? Angesichts dieser düsteren Bilanz passt dieses Wort vielleicht besser zu Palantirs Manifest, als dass es unseren anhaltenden Wunsch zum Ausdruck bringt, Teil einer politischen Einheit zu sein, die wir selbst sind, die für uns arbeitet oder die uns sein lässt, wie wir sind? Doch wir können ‚Demokratie‘ nicht loslassen, weil wir kein anderes Wort für das haben, was wir wollen. Die symbolische Kraft des Wortes entspringt der Geschichte der modernen Herrschaft, einem ‚Prozess‘, der noch nicht aufgearbeitet wurde.
Bestimmten Zivilgesellschaften in Europa gelang es, die Ketten ihrer Tyrannen zu sprengen, nicht aufgrund ihres außergewöhnlichen Willens und ihrer geistigen Klarheit, sondern weil sie durch extreme kapitalistische Akkumulation weitaus mehr Macht angehäuft hatten als ihre Könige. Heute konzentriert sich das Kapital in immer schnellerem Tempo in den Händen von nur sehr wenigen Einzelpersonen und Unternehmen, die auf der Jagd nach noch mehr Macht und Profit jegliche Lebensgrundlage zerstören. Regierungen versagen gegenüber ihren Völkern, weil sie in diesem Netz gefangen sind.
Nationalistische Stimmungen nehmen zu, weil Regierungen kein anderes Mittel haben, um die Illusion von Gleichheit zu erzeugen. Die Volkssouveränität wird durch die Gewalt von durch soziale Medien angeheizten Mobs nachgeahmt. Doch der menschliche Drang, sich der Macht nur insoweit zu unterwerfen, wie sie alle ihre Untertanen fair behandelt und dem Leben jedes Einzelnen dient – eine Macht, die sie einbezieht und widerspiegelt, in der sie sich frei und gestärkt fühlen –, ist unerbittlich. Wenn er wieder auftaucht, haben wir vielleicht dann ein neues Wort.