Die Atacama-Wüste in Chile ist ein kolonialer und imperialer ‚leerer‘ Raum, der über Jahrhunderte erobert, besetzt, geplündert und verschmutzt wurde. Constanza Mendozas Beitrag zur „Kin City“-Textserie zoomt auf die Minenstadt Chuquicamata und setzt deren Geschichte und Politik in Beziehung zu ihrer eigenen Familie. Sie verbindet Zeiten, Räume und urbane Ökologien, die zu lange voneinander getrennt waren, und bietet eine verdichtete Erzählung der Geschichte des Siedlerkolonialismus in der Atacama-Wüste.
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Ich wurde in der Minenstadt Chuquicamata geboren, in dem Jahr, in dem der sozialistische Präsident Salvador Allende die Minen verstaatlichte. Chuquicamata ist der größte Kupfertagebau der Welt. Die Stadt war eine ‚Company Town‘, die produktive Funktionen, Wohnungen und andere Einrichtungen zur Verfügung stellte, um eine effiziente Produktion beim Abbau der Rohstoffe zu erreichen. Gleichzeitig schuf sie eine soziale Gruppe, die von anderen Aktivitäten und städtischen Ausdrucksformen, die nicht vom Unternehmen bereitgestellt wurden, ausgeschlossen war.
Die großindustrielle Nutzung von Chuquicamata wurde 1911 durch die Gebrüder Guggenheim eingeleitet, die mit Hilfe einer Anleiheemission in New York umfangreiche Investitionen in den Bau von Eisenbahnlinien, eines Kraftwerks und eines Hafens tätigten. Inmitten der trockensten Wüste der Welt mussten Lebensbedingungen für die Minenarbeiter*innen und ihre Familien sowie spezielle Unterkünfte für die nordamerikanischen Manager und ihre Familien geschaffen werden.
Bis 1918 entfielen 87 Prozent der chilenischen Kupferproduktion auf amerikanische Interessen. Als die Guggenheims Chuquicamata 1923 an die Anaconda Corporation (eine weitere US-Investmentgesellschaft) verkauften, hatten sie nicht nur die chilenische Kupferindustrie beherrscht und verändert, sondern auch die Entstehung der multinationalen Bergbauunternehmen mit Sitz in den USA, die eine neue Weltwirtschaft prägten.
Die Stadt Chuquicamata hatte in den 1970er Jahren 25.000 Einwohner*innen. 2003 begann der Rückbau der Stadt und bis 2007 wurden die 10.000 Einwohner*innen in die nächstgelegene Stadt Calama umgesiedelt. Als Hauptgrund für die Umsiedlung der gesamten Stadt nannte das Unternehmen gesundheitliche Probleme.
In der größten Tagebaumine der Welt lagern 20 Prozent der weltweiten Kupferreserven. Der Abbau und die industriellen Prozesse verursachen eine arsenhaltige Staub- und Wasserverschmutzung, die in den umliegenden Gemeinden zu massiven Krebsfällen und schweren Atemwegserkrankungen führt und die lokalen Ökosysteme und Trinkwasserquellen beeinträchtigt.
Nekropolitik
Chuquicamata wurde als „Opferzone“ konzipiert und spiegelt damit das umfassendere Projekt der euro-amerikanischen Kultur wider, Länder und Völker für die eigene Entwicklung zu instrumentalisieren und auszubeuten. Während das Konzept der Opferzone für die Umweltgerechtigkeit von großer Bedeutung ist – es wurde insbesondere von indigenen Bewegungen seit den 1970er Jahren entwickelt, vor allem von den amerikanischen Ureinwohner*innen in Bezug auf Uran und Atomkraft –, stütze ich mich auf das Konzept der Nekropolitik, das von Professor Achille Mbembe vorgeschlagen wurde. Mbembes Konzept der Nekropolitik beschreibt das strukturelle System des Kolonialismus, das das Leben der Macht des Todes unterwirft.
Für meine Zwecke definiert Nekropolitik die Wurzeln der strukturellen kolonialen Besatzung besser als das souveräne Recht zu töten. Mbembe definiert koloniale Besatzung als „eine Angelegenheit der Beschlagnahme, Abgrenzung und Behauptung der Kontrolle über einen physischen geographischen Raum – das Einschreiben einer neuen Reihe sozialer und räumlicher Beziehungen in den Boden“.
1971 verstaatlichte die chilenische Regierung unter Präsident Salvador Allende die Kupferindustrie, einschließlich Chuquicamata, als Teil eines umfassenderen Programms zur Umverteilung des Reichtums und zur Förderung der sozialen Gerechtigkeit. Der Verstaatlichungsprozess beinhaltete eine komplexe Bewertung der Vermögenswerte, die sich im Besitz US-amerikanischer Unternehmen befanden. Die chilenische Regierung erklärte sich bereit, die Unternehmen zu entschädigen. Schätzungen zufolge belief sich die Entschädigung für die Verstaatlichung von Kennecott und Anaconda auf rund 800 Millionen US Dollar.
Während der Diktatur von Augusto Pinochet in Chile, die von 1973 bis 1990 dauerte, kam es zu schweren Menschenrechtsverletzungen. Etwa 3.200 Chileninnen und Chilenen wurden durch staatliche Gewalt getötet, etwa 38.000 Menschen gefoltert und mehr als 1.000 Menschen verschwanden gewaltsam, wobei das Schicksal vieler unbekannt blieb. Das Erbe dieser Menschenrechtsverletzungen wirkt bis heute in der chilenischen Gesellschaft nach, und die Bemühungen um Gerechtigkeit, Wiedergutmachung und Anerkennung der Opfer dauern an.
Mbembe räumt ein, dass der heutige staatlich geförderte Tod nicht vollständig mit Michel Foucaults Theorien der Biomacht und der Biopolitik erklärt werden kann. Er argumentiert, dass „unter den Bedingungen der Nekromacht die Grenzen zwischen Widerstand und Selbstmord, Opfer und Erlösung, Martyrium und Freiheit verschwimmen“.
Autopoiesis
In seinem Essay „Necropolitics“ (2003) analysiert Mbembe kritisch „die normativen Theorien der Demokratie als allgemeine Normen, die aus freien und gleichen Männern und Frauen bestehen“. In seinen Worten: „Diese Männer und Frauen werden als vollwertige Subjekte postuliert, die zur Selbsterkenntnis, zum Selbstbewusstsein und zur Selbstdarstellung fähig sind. Souveränität wird daher als ein doppelter Prozess der Selbstbehauptung und der Selbstbeschränkung definiert. Die Ausübung der Souveränität wiederum besteht in der Fähigkeit der Gesellschaft, sich selbst zu schaffen, indem sie auf Institutionen zurückgreift, die von spezifischen sozialen und imaginären Bedeutungen inspiriert sind“.
Ich schlage vor, diese normative Idee einer demokratischen Gesellschaft, die auf ihrer Fähigkeit zur Selbstgestaltung beruht, mit dem wissenschaftlichen Konzept der Autopoiesis zu verbinden. Autopoiesis betont Selbstorganisation und Selbsterhaltung als wesentliche Merkmale lebender Systeme.
Der Begriff Autopoiesis wurde 1974 von den chilenischen Biologen Humberto Maturana und Francisco Varela in ihrem Buch „Autopoiesis: La organización de lo vivo“ vorgeschlagen. Der ursprüngliche Titel des Buches war „Máquinas y Seres Vivos“ (Maschinen und Lebewesen), in dem sie Leben als die sich selbst erhaltende Chemie lebender Zellen definierten.
Die Autopoiesis wurde weitgehend durch die interdisziplinäre Entwicklung der Kybernetik in der Nachkriegszeit ermöglicht. Interessanterweise wurde die Einleitung zur ersten Auflage des Buches von Stafford Beer geschrieben, der im Auftrag von Allende die Kybernetik auf ein nationales Kommunikationssystem für die gesamte chilenische Sozialwirtschaft anwandte – das berühmte Cybersyn-Projekt.
In den 50 Jahren seit ihrer Veröffentlichung wurde die Autopoiese-Theorie in den Naturwissenschaften nicht in großem Umfang zur Definition von Leben herangezogen, aber sie hat die Technikphilosophie stark beeinflusst, insbesondere in den Diskussionen über künstliche Intelligenz.
Der Einfluss der Autopoiese-Theorie auf die Kybernetik und die Managementsysteme entspricht den Jahrzehnten des beschleunigten Neoliberalismus, der durch eine Explosion der Finanzmärkte und der Konsumgüter gekennzeichnet ist, die exorbitante Mengen an natürlichen Ressourcen erfordern.
Zwei Seiten desselben Systems
Heute übersteigt die Nachfrage nach Mineralien das Angebot bei weitem. Die EU ist in hohem Maße von externen Rohstofflieferungen abhängig: Von den 45 Elementen, die in den weltweiten Reserven enthalten sind, befinden sich nur zwei in einem EU-Land (40% der Strontiumreserven befinden sich in Spanien und nur 10% der Selenreserven in Belgien). Der Rest wird aus Drittländern eingeführt.
Ich schlage vor, diese beiden Konzepte – Nekropolitik und Autopoiesis – als zwei Seiten desselben Systems in Bezug auf den historischen Kontext von Chuquicamata, die Auswirkungen des Rohstoffimperialismus, zu betrachten.
Die Nekropolitik definiert die historische und gegenwärtige Situation des globalen Südens als Territorien, aus denen Leben zugunsten des globalen Nordens extrahiert werden kann. Auf der anderen Seite leugnet sie die Interdependenz aller Lebewesen mit ihrer Umwelt, wenn das Leben sich selbst erzeugt, wie es die Autopoiesis behauptet.
Letztlich argumentiere ich, dass die Autopoiese-Theorie den so genannten demokratischen Nationen und Konzernen eine wissenschaftliche und politische Rechtfertigung für koloniale Besatzung, Genozid und Ökozid geliefert hat und den massenhaften Tod menschlicher und nichtmenschlicher Wesen als Opfer für eine eindeutig weiße Minderheit im globalen Norden legitimiert.
Anmerkung der Autorin: Ich habe diesen Text zu Ehren aller indigenen Völker und derer geschrieben, die im Kampf für ihr Existenzrecht und die Verteidigung ihres Landes sowie im Kampf gegen die Kolonialindustrie getötet wurden. Der Text war die Grundlage für eine Performance-Lecture, die ich am 17. Oktober im ZK/U im Rahmen der Eröffnung des Festivals „Kin City“ der Berliner Gazette gehalten habe. Es handelt sich um einen kurzen Auszug aus einer größeren Arbeit mit dem Titel „Mining The Self“ – eine Performance in zwei Akten, die die Auswirkungen von Kolonialismus, Imperialismus und Diktatur auf die Geschichte Chiles, meiner Familie und auf mich selbst in einem vielschichtigen Ansatz untersucht. Ich untersuche die manipulierte und gesäuberte Rhetorik, die die physische Umwelt formt und die koloniale Enteignung der Bevölkerung in den lokalen Opferzonen von Feuerland bis zur Atacama-Wüste verschleiert, wo Land und Menschen für größere geopolitische und wirtschaftliche Projekte weggeworfen werden. „Mining The Self“ versucht, ein intransparentes Selbst zu verkörpern, das trotz der ständigen Bedrohung, vereinnahmt und zum Schweigen gebracht zu werden, eine relationale und kollektive Form des Widerstands bleibt. Der zweite Akt mit dem Titel „Purity Is Not An Option“ (Reinheit ist keine Option) setzt die Untersuchung der auf nationalen Fiktionen basierenden Identität fort und lehnt den Mythos der Reinheit – sei es in der Landschaftsgestaltung oder in sozialen Kategorien – als Ausschlussprinzip ab. Er beleuchtet das kollektive Trauma, das mit der kolonialen Bergbauindustrie vor der Präsidentschaft von Salvador Allende, während des Verstaatlichungsprozesses und unter der Pinochet-Diktatur, ausgelöst durch Richard Nixon und US-amerikanische Unternehmensinteressen, verbunden ist. „Mining The Self“ kritisiert die heutige Hyperkolonisierung und die ihr innewohnende Dynamik der Kontrolle und Säuberung von Land und Menschen.