Heute stellt sich zusehends dringlicher die Frage, was indigene Gemeinschaften zur Überwindung unserer globalen Polykrise beitragen können. Die Kämpfe dieser Gemeinschaften gegen staatliche und korporative Gewalt einerseits und gegen den Klimakollaps andererseits sind Kämpfe pars pro toto, und ihre Lebens- und Organisationsweisen liefern eine Reihe von präfigurativen Praktiken, die wir als Roadmap für die Zukunft verstehen müssen, einschließlich dessen, was wir von indigenen Gemeinschaften lernen können, um radikale Demokratie zu entwickeln, wie Shrishtee Bajpai in ihrem Beitrag zur Reihe „Pluriverse of Peace“ argumentiert.
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Sind wir wirklich frei? Mit dieser scheinbar einfachen und doch provokanten Frage eröffnete Vijay Dethe aus dem Dorf Pachgaon im Distrikt Chandrapur im indischen Bundesstaat Maharashtra eine Reihe philosophischer und politischer Fragen. Vijay gehört der Dalit-Gemeinschaft an und arbeitet mit den Gond-Adivasi (indigene Völker in Indien) und anderen marginalisierten Gemeinschaften in Pachgaon zusammen, um die Selbstbestimmung und gemeinsame Verwaltung des Dorfes zu fördern. Er fügte hinzu: „Diejenigen, die ihre Wälder zerstört und ihre Gewässer verschmutzt haben, erzählen uns jetzt, was ‚Vikas‘ (Entwicklung) ist! Wissen sie wirklich, was ‚Entwicklung‘ ist?“
Viele Land- und Seemeilen von Maharashtra entfernt, an der wilden Küste von Südafrikas Ostkap, sagt Nonhle Mbuthuma, der eine Bewegung anführt, die zerstörerische seismische Tests für Öl und Gas stoppen will: „Sie kommen im Namen der Hilfe für ‚die Armen‘, aber wir fragen: ‚Wer ist arm?‘ Wir haben Land, wir haben Wasser, wir ernähren uns selbst, wir haben unseren Lebensunterhalt, wie können wir arm sein?“ Nonhle und andere organisierten ihre Amadiba-Gemeinschaft und errangen ihren Sieg, indem sie die Rechte der lokalen Gemeinschaften zum Schutz ihrer Meeresumwelt durchsetzten. „Das Meer ist der Lebensraum unserer Vorfahren. Die Weißen glauben, dass Shell (ein britischer Öl- und Gasmulti) sie reich machen kann, aber für uns liegt das Glück in unserem Meer und seinen Lebewesen. Frieden entsteht, wenn man aufhört zu wollen“, fügt Nonhle hinzu. Sie sprach auf einer öffentlichen Versammlung, die von der Amadiba-Gemeinschaft in Xolobeni im Rahmen des „Global Confluence on Radical Democracy, Autonomy and Self-Determination“ organisiert wurde, einer Veranstaltung von Global Tapestry of Alternatives, WOMIN und der Academy of Democratic Modernity. Durch den Stopp der Öl- und Gasexploration in einem besonders artenreichen Gebiet hat das Amadiba Crisis Committee wandernde Wale, Delfine und andere Wildtiere vor den schädlichen Auswirkungen seismischer Tests geschützt.
Was ist radikale Demokratie?
Was Vijay Dethe aus Indien und Nonhle Mbuthuma aus Südafrika verbindet, ist ihr trotziger Anspruch, bereits frei zu sein. Gemeinsam mit Tausenden anderer indigener Völker, ethnischer Minderheiten und marginalisierter Gemeinschaften auf der ganzen Welt stellen sie die Frage: „Sind wir frei zu entscheiden, was ‚Entwicklung‘, ‚Wohlstand‘ und ‚gutes Leben‘ für uns bedeuten? Können wir dieses ‚gute Leben‘ aufbauen, ohne die Erde zu zerstören und Millionen von Menschen zurückzulassen?“ Neben diesen grundsätzlichen Fragen zeigen sie Wege auf, eine zukünftige Welt der Freiheit und Selbstbestimmung zu schaffen und darauf zu bestehen – ein Pluriversum des Friedens.
Die Antworten auf diese Fragen sind tief verwurzelt in den Praktiken und Fähigkeiten der Menschen, sich selbst zu regieren. Indigene Völker (Adivasi/Stämme) und andere lokale traditionelle Gemeinschaften auf der ganzen Welt haben ihre eigenen Systeme der lokalen Selbstverwaltung, die die Interaktion der Menschen mit anderen Mitgliedern der Gemeinschaft und mit der Natur geprägt haben. Die Aufrechterhaltung dieser Regeln und Bräuche ist entscheidend für die Bewahrung des spirituellen und kulturellen Lebens, der Identität und des Wissens der Gemeinschaft, der Bewirtschaftung des Landes und der natürlichen Ressourcen sowie der Nutzung und des Schutzes der übrigen Natur. In verschiedenen Teilen der Welt, insbesondere in Gemeinschaften, die noch traditionelle Berufe und Lebensweisen ausüben (Forstwirtschaft, Weidewirtschaft, Fischerei und/oder Landwirtschaft), existieren viele dieser Systeme noch parallel zu den vom Staat eingeführten formellen Verwaltungssystemen oder werden durch die Kombination alter und neuer Verwaltungsformen neu erfunden.
Die Frage, die sich viele Gemeinschaften stellen, vor allem in diesen Zeiten des wachsenden Autoritarismus, lautet: „Was ist wahre Demokratie? Ist es eine liberale Wahldemokratie, die vom Finanzkapitalismus vereinnahmt wurde, oder ist es eine wirkliche Demokratie, in der sich die Menschen von den Fesseln ihrer Unterwerfung befreien und ihr ‚Wohlergehen‘ selbst bestimmen? Betrifft die Demokratie nur die Menschen und/oder auch den Rest der Natur?“
Elemente einer Erdregierung
„Wir können unsere Rechte nicht verschenken. Wir müssen unsere Gemeinschaften und uns selbst stärken, um gegen die ungerechte Ausbeutung unserer Wälder, Flüsse, Berge und unserer Menschenrechte zu kämpfen“, sagt Hishey Lachungpa, ein Flussaktivist, Naturliebhaber und Mitglied des lokalen Selbstverwaltungsrates, genannt Dzumsa, des Dorfes Lachung im Bundesstaat Sikkim im Nordosten Indiens. In dem hauptsächlich von der Stammesgemeinschaft der Bhutia bewohnten Dorf wird das jahrhundertealte Dzumsa-System der Entscheidungsfindung lebendig gehalten und gleichzeitig an moderne Veränderungen angepasst. Im Jahr 2006 führte das Dorf einen heftigen Protest gegen geplante Wasserkraftprojekte an seinem Fluss an und beschloss, keine weiteren Versuche zuzulassen, den Fluss und seine Ökologie zu zerstören. Nach drei Jahren des Aufruhrs beschloss der lokale Selbstverwaltungsrat von Lachung 2009, alle Wasserkraftprojekte an den Flüssen zu verbieten. Sie haben es sogar zu einer Straftat erklärt, an irgendeinem öffentlichen Ort in Lachung über Dämme zu diskutieren oder sie vorzuschlagen.
In vielen Gemeinden sind die Verwaltungssysteme ein wichtiges Instrument für die Verwaltung des Gemeinwesens, einschließlich der Wälder, Flüsse, Weiden, Ackerland und anderer Flächen. Die meisten Planungen und Entscheidungen werden in den Machtzentren des Staates getroffen, weit weg von den Regionen. Manchmal kennt die Verwaltung nicht einmal das eigene Entscheidungssystem der Menschen und/oder will es nicht wahrhaben, geschweige denn anerkennen, so dass auch der Wunsch, die zentralisierte Macht zu erhalten, eine Rolle spielt. Folglich verstehen sie die Realitäten und Besonderheiten der Region nicht. Deshalb sind sie zum Scheitern verurteilt oder sogar schädlich. In den Regionen haben sich jedoch gewohnheitsmäßige Verwaltungssysteme herausgebildet, die auf der Ökologie, der Topographie, der Geologie und den traditionellen Lebensformen basieren, die auf das Land, das Wasser, den Schnee, die Berge, die Flüsse und die Art und Weise, wie die Menschen in diesen Ökosystemen navigieren können, reagieren. Diese Systeme basieren also auf Erfahrungswissen, jahrhundertelangen Beobachtungen, dem Studium natürlicher Muster und der Organisation des Lebens nach diesen Mustern. Die Gewohnheitsrechte basieren auf dem, was die australische Aborigine-Wissenschaftlerin Anna Polina als Land Law oder Water Law bezeichnet und was die Sitten und Gebräuche rund um den Bedarf und die Verfügungsgewalt über Land, Wasser, Schnee, Flüsse, Berge und ihre Gottheiten formuliert.
„Glück bedeutet für uns nicht mehr materielle Güter, sondern gute Beziehungen zu unseren Vorfahren und Nachkommen… und für letztere müssen wir unsere Territorien als Teil eines gemeinschaftlichen Schutzsystems bewahren“, sagte Ildefonso Sánchez Velázquez von der autonomen Gemeinde Cherán in Michoacán, Mexiko, auf dem Treffen für radikale Demokratie und Autonomie. Seit 2011 hat die Gemeinde Systeme der Autonomie und Selbstverwaltung aufgebaut und verfügt nun über Versammlungen in vier Stadtvierteln und eine Generalversammlung als höchstes Gremium für die Entscheidungsfindung und Verwaltung des Gemeindegebiets, der Familien und Nachbarschaftsversammlungen. Geht es bei radikaler Demokratie darum, die Regierung zu fragen, was sie tun soll? Für einige dieser Gemeinschaften geht es nicht um Wahlen oder darum, Regierungen zu fordern, sondern darum, sich in den Gebieten und an den Orten des Kampfes zu ‚erden‘. Diese Gemeinschaften fordern keinen Regimewechsel, sondern einen Systemwechsel.
Erdung in Gebieten und Orten des Kampfes
In einigen Teilen Indiens, insbesondere in Gemeinschaften, die noch traditionelle Berufe und Lebensweisen ausüben (Forstwirtschaft, Viehzucht, Fischerei und/oder Landwirtschaft), funktionieren viele dieser Systeme parallel zu den formalen staatlichen Regierungssystemen oder werden neu erfunden, indem moderne Formen der Regierungsführung mit traditionellen Formen kombiniert werden. Vittal Rao vom ‚Gondwana Panchayat Rai Center‘, einer Organisation indigener Raj Gond-Stämme im Adilabad-Distrikt im südindischen Bundesstaat Telangana, berichtet: „Der Stammesrat spielt nach wie vor eine entscheidende Rolle bei der Beilegung von Streitigkeiten, der Aufrechterhaltung traditioneller Lebensgrundlagen, den Landrechten und der Verwaltung von Gemeingütern. Wir haben unser eigenes System der Selbstverwaltung.“
Natürlich ist in diesen Systemen nicht alles perfekt. Viele dieser traditionellen Systeme haben Frauen und/oder ethnische Minderheiten und Jugendliche unterdrückt oder marginalisiert. Sie können die Grundprinzipien der Gleichheit, Gerechtigkeit und des Wohlergehens aller intern untergraben, selbst wenn sie zur Erhaltung der Ökosysteme beitragen, die sie bewohnen. Doch anstatt das Kind mit dem Bade auszuschütten, entwickeln die Gemeinschaften Systeme, um diese internen Ungerechtigkeiten zu beseitigen. Als sich in Korchi im zentralindischen Bundesstaat Maharashtra 87 Dörfer zu einer Maha Gramsabha zusammenschlossen, um die Interessen der Dorfbewohner besser vertreten zu können, geschah etwas Historisches. Die Frauen der Mahila Parishad, einer Vereinigung von Selbsthilfegruppen, bestanden darauf, dass mindestens 50 Prozent der Mitglieder Frauen sein sollten. „Ich möchte, dass meine Tochter ein besseres Leben hat und ihre Träume wahr werden. Sie soll ihr Recht auf Jal, Jangal und Zameen (Wasser, Wald und Land) bekommen, und das kann nur geschehen, wenn ich heute meine Stimme erhebe“, sagte Kalpana Naitam, die kämpferische junge Dorfvorsteherin des Dorfes Bori.
Ein weiteres beeindruckendes Beispiel kommt aus Zentralasien. Im Zentrum der kurdischen Bewegung, die ihre Wurzeln im Demokratischen Konföderalismus hat, steht die Befreiung der Frauen aus der jahrtausendelangen Versklavung durch verschiedene Formen des Patriarchats und der Männlichkeit. Nach Abdullah Öcalan, dem Ideologen der Bewegung, ist der Staat eine Manifestation des Patriarchats, so dass eine wirkliche demokratische Befreiung nur auf der Grundlage einer „Wissenschaft von der Freiheit der Frau“, Jineologie genannt, möglich ist.
Selbstverwaltung als Lebensform
Gemeinschaften glauben daran, dass sie ihre eigenen Führer*innen wählen, indem sie gemeinsam Entscheidungen treffen, ihre eigenen Gesetze erlassen und konsensbasierte Entscheidungsprozesse befolgen. Selbstbestimmung, die Planung des eigenen Lebens und die Autonomie des eigenen Territoriums sind die Eckpfeiler der Selbstverwaltung, in der sich der Sinn einer demokratischen Gemeinschaft nicht nur auf die Menschen beschränkt, sondern auch den Rest der Natur einschließt.
Mahatma Gandhi und Rabindranath Tagore haben viel über die Idee der Selbstverwaltung als spirituelle Praxis für sich selbst, für andere und für die Erde gesprochen. Insbesondere Tagore schöpfte viel aus der Natur und artikulierte, wie die strukturelle ökologische Entfremdung, die der Moderne zugrunde liegt, die Menschheit jeglicher Freiheit beraubt. David Graeber, Anthropologe und Anarchist, plädierte während der Occupy-Wall-Street-Bewegung in den USA für Autonomie als den wichtigsten Kampf für die 99% in der kommenden Zukunft. Graeber wurde stark von einem anderen Anarchisten, Peter Kropotkin, inspiriert, der 1902 „Mutual Aid: A Factor of Evolution“ (Gegenseitige Hilfe: Ein Faktor der Evolution) schrieb, in dem er gegenseitige Hilfe als eine wichtige Form der Organisation autonomer Gesellschaften befürwortete, indem er den Rest der Natur und alte menschliche Gesellschaften beobachtete, um zu sehen, wie Zusammenarbeit funktioniert. Um die Verbindungen zwischen diesen Theorien zu erkennen, könnte man sagen, dass eine organisierte, selbstverwaltete Gemeinschaft nicht nach individualistischer Freiheit strebt, sondern für Autonomie mit Verantwortung gegenüber Menschen und Nichtmenschen plädiert.
In einigen der Gemeinschaften, die ich oben erwähnt habe, und in Hunderten (vielleicht Tausenden) anderen, die ich nicht erwähnt habe, gibt es fortwährenden Widerstand gegen zerstörerische ‚Entwicklungs‘-Projekte oder andere Arten staatlicher Auferlegung (oft mit militärischer Unterstützung). In diesen Kämpfen gegen das, was man als Krieg gegen die Erde bezeichnen könnte, artikulieren die Gemeinschaften auch die Notwendigkeit einer Alternative, die auf traditionellen Systemen der Selbstverwaltung beruht. Dies unterstreicht die Herausforderung für die Welt der Wahldemokratie, diese traditionellen Selbstverwaltungssysteme besser zu verstehen und zu stärken (und ihnen gleichzeitig Raum zu geben, ihre inhärenten Probleme zu erforschen und anzugehen), um ein Gegengewicht zu den modernen Regierungsdiskursen und -institutionen zu schaffen. Es ist wichtig zu verstehen, dass diese traditionellen Selbstverwaltungssysteme ihre Wurzeln im Kampf um Autonomie haben, d.h. dass die Menschen, die in ihren Regionen leben, die Autonomie haben müssen, zu entscheiden, was mit ihrem Land und ihren Territorien geschieht. Die Autonomie steht im Mittelpunkt der meisten politischen Mobilisierungen auf kommunaler Ebene, denn sie ist sowohl Praxis als auch Theorie des Zusammenlebens und des Zusammenlebens auf dem Land. Diese Systeme der Entscheidungsfindung sind ortsgebunden, d.h. sie reagieren auf die Bedürfnisse, Rhythmen und Bewegungen des Landes, in dem sie angesiedelt sind, und basieren auf diesen. Einige dieser Entscheidungsprozesse zeigen die Weisheit von Entscheidungsprozessen, die sich nicht auf Mehrheitsdenken oder Ungerechtigkeiten gegenüber Einzelnen reduzieren.
In vielerlei Hinsicht besteht die wirkliche Herausforderung in einer Zeit des ökologischen Zusammenbruchs, des Aufstiegs autoritärer Regierungen, der kapitalistischen Krise und der kriegerischen Militarisierung darin, diese Systeme wirklich zu verstehen, ihre sich verändernde Natur in Bezug auf zeitgenössische Gesellschaften, ihre potenziellen Schnittstellen mit modernen Regierungsinstitutionen und die Frage, wie eine globale Regierungsführung im Sinne von Gerechtigkeit und Nachhaltigkeit gestärkt werden kann. Die vorherrschende Geschichte, die uns erzählt wird, ist die der Homogenisierung der Menschen, der Knappheit, des Wettbewerbs, der Hierarchien, der Politik der Angst, des Wettbewerbs um Kapitalakkumulation durch Produktivität, Wachstum und ständige extraktivistische Expansion. Die nach Autonomie strebenden Gemeinschaften stellen dieses vorherrschende Weltbild jedoch energisch in Frage. „Um Wohlstand zu erreichen, muss jeder seine Verantwortung kennen“, sagt Izamsai Katengey von der indigenen Gemeinschaft der Gond in Zentralindien. Sie artikulieren eine andere Art, in der Welt zu leben, die den Erhalt der lebendigen Landschaften, der Gebiete, die wir bewohnen, und gemeinschaftliche Formen des Wirtschaftens und der Gerechtigkeit einschließt, wo immer wir uns befinden.
Anmerkung der Redaktion: Die Zitate in diesem Artikel wurden von der Autorin im Laufe mehrerer Jahre in persönlichen Gesprächen und Begegnungen gesammelt.